Шри Шри Нитай-Гаураcундара
Его Божественная Милость
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Ачарья-основатель Международного Общества Сознания Кришны
Новосибирск
Smaranam.ru
Новосибирская община ИСККОН

Все статьи

Найдено: 14
986
Величие омовения

Из “Хари-Бхакти-Виласы, III, 239-261” об омовении:
1. Без принятия пратах-снаны (омовения до восхода солнца) человек считается оскверненным и не может быть допущен к ежедневной деятельности каждого цивилизованного существа, т.е. к джапе, жертвоприношениям и поклонению Божеству.

 

2. Если кто-то садится есть, не приняв омовения, он вкушает одни отбросы, ибо все, к чему прикасается такой человек, становится нечистым, как и он сам.

3. Тот, кто не омывается, страдает в адском положении и в следующей жизни рождается в семье неприкасаемых.

4. Ум человека, омывающегося каждый день, становится радостным. Полубоги удовлетворяются этим, а удача человека, его красота, счастье, хорошее здоровье, благочестие, знание, слава и терпение возрастают. Утреннее омовение уничтожает горы греховных реакций, устраняет неблагоприятные признаки, такие как беспокойства, скорбь и несчастья.

5. Тот, кто очищен утренним омовением, не увидит дурных снов или беспокойств.

6. Утреннее омовение дарует человеку благо как в этой жизни, так и в следующей. Все греховные реакции могут быть уничтожены просто утренним омовением.

7. Несчастья никогда не приблизятся к человеку, омывающемуся по утрам.

8. 10 хороших качеств: сила, красота, приятный голос, честность, мягкость прикосновения, аромат, чистота, привлекательность, юность и сияние - всегда украшают человека, регулярно омывающегося.
25 июня 2017
257
Движение Харе Кришна и Маха Мантра

Мантра Харе Кришна набирает все большую популярность в современном обществе, что показывает насколько она помогает духовно возвышаться. Ведь если произносить мантру Харе Кришна и слушать ее внимательно - то духовный прогресс обеспечен.

 

Благо мантра-медитации

"Ман" - ум, "тра" - успокаивать. Мантра - то, что успокаивает ум. Занимаясь любой медитацией мы обретаем концентрацию, терпение, осознанность, и прочее - а все это приносит гармонию в нашу жизнь, полную суеты и серых будней. Начните, и краски мира станут ярче и жизнь заиграет своим чередом, все проблемы сами решаться, это может подтвердить любой практикующий.

 

Песня Харе Кришна, и сама мантра

Эта песня стала известна около 500 лет назад, хотя сама мантра пользуется популярностью уже порядка 5000 лет.
Песня Харе Кришна часто слышится на улице и многие могут подумать, что это некий индийский Бог - Кришна. Но в этом нет ничего отделенного, это известная духовная традиция, которую практикуют все религии - мантра-медитация. У кого-то это молитва, у кого-то песня, это не так важно, как суть. Общая цель - возлюбить Бога, а также ближнего своего, а ближним, как все знают, может являться каждый. А осуществить это можно практикуя внутреннюю молитву, состредоточенность на Всевышнем.

 

Для осознанности, а также большего эффекта, мы должны понимать, что любая мантра имеет свой перевод, который важно знать. Перевод Харе Кришна мантры имеет глубокий духовный смысл, несмотря на то, что это перечисление имен Кришны.

 

Кто такой Кришна?

Кришна - означает всеривлекающий, а ведь Господь действительно всех привлекает. Все знают это слово "Бог"? Даже те, кто не верит все равно знают это имя, или слово "Господь". Кришна - это просто одно из его качеств, так же как Рама - означает всерадующий. Каждое его имя называет его качество. Так же как родители иногда называют своего ребенка ласково "солнышко", потому что он очень милый и радует своих родителей, и родитель называя его так хочет проявить определенную любовь к своему чаду. Кришнаиты называют Его - Кришна, чтобы показать всем, что Бог един во всех религиях, ибо он привлекает всех и каждого, все его знают.

 

Бхакти-йога для всех

Духовная практика - это йога, связь с господом. "Йога" значит именно это. И духовная практика кришнаитов заключается в служении Богу, близким, другим людям. Основа - это служение, потому что оно приносит настоящую неподдельную радость в добром сердце. Кришнаиты даже не хотят есть мясо по такой этической причине - неприченение вреда живому.

 

Маха Мантра - перевод и значение

И так маха-мантра позволяет поддерживать этот дух заботы о каждом. Самый простой перевод: "О Харе, о энергия Господа, займи меня в преданном служении Тебе". И повторяя ее, мы взращиваем росток любви к Богу, почувствовав которую мы, по сути, обретаем то что так долго ищем в этом мире.

 

Что мы ищем в этом мире?

Нам нужна любовь. Мы не можем без любви, ведь самое приятное мы получаем из общения, из отношений с близкими нам. А если Бог станет нашим близким, сам Господь, который полон разнообразия во всем, представляете какие с ним будут удивительные отношения? Это очень возвышенный уровень, кусочек которого мы можем ощутить в любой момент, просто воспевая эту мантру - 

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе /
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!

Это песня радости для каждого.

 

Имя Хари или Харе?

Хари - значит воришка. Это имя Кришны, которое означает, что Кришна ворует наши материальные привязанности и благодаря этому мы можем получить освобождение уже в этой жизни. Избавиться от тревог и недугов - от всего нежелательного, и обрести все желаемое. Все это произойдет если Кришна того пожелает. А он любит, когда мы с любовью произносим его имена, поэтому нужно просто повторять эту мантру Харе Кришна и слушать ее.

 

Как нужно слушать мантру Харе Кришна?

Да, важно именно слушать. Не только механически произносить, но и наблюдать за звуковой вибрацией которую создаёт наш голос. Т.е. произнося мантру
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
мы концентрируемся на ее звуке, и насколько внимательно это будет получаться, настолько мы будем духовно прогрессировать и радовать Господа, дарующего все блага.

 

Могущество мантры не знает пределов

Даже неосознанно, случайно или вспешке произнеся Святое Имя "Хари" или "Кришна" человек обретает благо, которое не обретают йоги за многие жизни аскез. Потому что Господь и Его имена неотличны друг от друга. Произнося имя человека, мы сразу же вспоминаем о нем, и так же если на наши уста ложится имя Бога, то мы соприкосаемся с Ним непосредственно. Так гласят Священные писания, такие как "Бхагавад-Гита" и "Шримад-Бхагаватам"

15 июля 2017
673
Важное качество веры, или как углубить веру?

Очень существенное качество, которое делает веру, шраддху – матерью йога, надежной, заботливой матерью йога. То, что вера придает человеку качество анукульи по отношению к объекту этой веры.

 

Отношение к другим отражается

На самом деле, наши отношения к другим людям – всего лишь отражение нашего отношения к Богу, это отношение человека, который смотрит на них со своей точки зрения.

 

Наша зависть всему мешает

Но суть в том, что мы в бункере сидим, правильно? И из этого бункера через перископ смотрим на мир своим завистливым взглядом и наблюдаем кому больше досталось чем мне. Как он наслаждается? Как эти наслаждаются? Наслаждаются этим, а я не могу! И т.д.

 

Это разные формы проявления зависти, разные виды, формы эгоцентризма, которые могут быть у человека. Сидит в своей маленькой крепости, да смотрит от туда. У нас много линий обороны. Одна линия обороны – ум, разум, тело, ложное эго и все они обзавелись своим оружием.

 

Сущность веры и качество которое необходимо

Что делает вера? Не важно – вера в Бога или просто вера в какого-то человека. Когда вдруг я почувствовал привлекательность другого человека, она меняет отношение, она переключает наше отношение. Она заставляет человека относиться к нему с этим качеством, которое на санскрите называется анукул. Анукул значит.. его очень трудно перевести по-русски. На английский Шрила Прабхупада переводит его favorable. Favorable буквально значит «благоприятный».

 

Секрет веры

Вдруг наш режим бунта против Бога, против кого-то, кто больше меня наслаждается, против других людей, переключается на анукул и мне становится важнее, чтобы он наслаждался, чем я. В этом секрет веры.

 

Такая вера заменяет зависть

В основном, нам важно только то, что ощущаю я. А вера заставляет человека перейти с состояния эгоцентризма, когда мне важно только это. Что мне до того, что кто-то рядом со мной сидит и есть гулаб-джамун? До тех пор, пока этот гулаб-джамун у меня на тарелке не окажется, это не гулаб-джамун, а объект зависти. Гулаб-джамуном он становится, когда он у меня на тарелке, даже не на тарелке, а на языке.

 

Анукул – это когда вдруг мне становится важнее, чтобы счастлив был другой человек. Будь это вера в духовного учителя, вера в Бога, или просто какое-то преддверие любви по отношению к другому человеку. Это путь углубления веры.

 

Как Рупа Госвами определяет чистую бхакти как - анукульена кришна анушиланам. Анукульена, человек не просто служит Кришне. Потому что служить можно по-разному, так? Я могу служить. Кто служит? Все мы служим. В офисе каком-нибудь служим, еще где-то служим. Грибоедов об этом сказал: «Служить бы рад, прислуживаться тошно».

 

Насилие не даёт этого качества

Большая часть людей прислуживается. Они служат насильно, у них нет этого анукул.  Рупа Госвами объясняет, что это очень важный аспект. Анукульена кришна анушиланам – я должен служить, культивировать служение Кришне с этим определенным отношением к нему. Я уже объяснял в прошлом году на своем семинаре по Манах-шикше. Те из вас, кто его слышали, знают, о том, что отношение, которое называется анукул, или с любовью, имеет 3 аспекта, которые дает нам вера.

 

Первый аспект анукул

анукульатмакам – означает, что я делаю, начинаю делать то, что хочет тот, кого я люблю или тот, в кого я поверил.

Моим критерием для действия отныне становится не то, что я хочу. Мы все хотим что-то делать. Но отныне, прежде, чем что-то делать, что я делаю? Спрашиваю. Понравится ему то, что я делаю? Как только вы заметили, что у вас появилась вера или какое-то предчувствие любви по отношению к кому-то, вы сразу начинаете сравнивать – понравится ли то, что я делаю сейчас тому, кого я люблю? Понравится это моему гуру? В конечном счете – понравится Кришне или нет?

 

Второй аспект

анагата – когда я хочу, желаю то, что хочет тот, кого я люблю или тот, в кого я поверил. Когда я даже уже не хочу того, чего я хочу, а хочу того, что он хочет. Способен кто-то на это? Хотеть того, чего хочет тот, кого я люблю. На самом деле, мы все способны на это. Любая мать знает это. У нее появляется в какой-то момент склонность к своему ребенку. Анукул также значит склонность, расположенность. Она заставляет ее делать то, что хочет ребенок, хотеть того, чего хочет ребенок.

 

Путь углубления веры

А.П. Чехов объяснил это в рассказе «Душечка». Про то, как эта Душечка, замечательная русская женщина, могла любить. У нее был этот дар любви. Дар любви значит способность отражать желания человека, соизмерять свои поступки с ним. В конечном счете – способность радоваться его счастью, способность испытывать наслаждение, это вишеша гьян, или особое качество, когда я испытываю то, что испытывает тот, кого люблю. Если он наслаждается, то я наслаждаюсь. Начинаю ощущать вещи, которые ощущает объект моей любви. В этом, собственно, путь углубления веры.

 

Само отношение меняется

Вера переключает как бы наше отношение к Кришне. Потому что многие верят в Кришну. Как я вчера сказал, асура бхава. Асуры, они верят в Кришну, правильно? И мы верим в Кришну. Они знают, что Кришна есть. Может быть, даже еще более хорошо, чем мы с вами. У них есть уверенность в том, то Кришна, Бог, есть. Но при этом у них какое отношение к Кришне? Ненависть: хочу убить этого Бога. Что Он вообще тут делает? Сколько можно, вообще? Негодяй! В этом разница. Есть люди, кто знает, что Бог есть, но при этом начинают винить Его, обижаться на Него, говорить, что Бог нехороший, Он плохой, Бог меня покинул.

 

Превращение в верующего

Когда у человека появляется шраддха, иначе говоря, когда я слышу чистого преданного, у меня может произойти это переключение. Из бунтовщика, из мятежника я становлюсь верующим, становлюсь преданным, предаюсь Кришне - используя это качество анукул. Это очень важный аспект, или качество веры.

 

Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар "Ступени бхакти". 4-я лекция

6 июля 2017
218
Шри Санатана Госвами - старший из шести госвами Вриндавана

Шри Санатана Госвами явился в 1488 году, за пять лет до рождения Шри Рупы Госвами, в семье бенгальского сарасвата-брахмана. Санатана вместе с двумя своими братьями, Рупой и Анупамой, с самого раннего детства были погружены в бхава-бхакти. Храня в памяти Вриндаван, они назвали леса, в которых им доводилось играть, именами священных лесов Враджи (Талавана, Мадхувана, Камьявана, Мадхавана). Они назвали свои любимые пруды Радха-кундой и Шьяма-кундой.

 

Подарок от Кришны

В свои юные годы Шри Санатане приснилось, что красивый мальчик-брахман подарит ему «Шримад-Бхагаватам». Почувствовав экстаз, он проснулся. Но не увидев рядом с собой ни мальчика, ни книги, опечалился. Но как только он приступил утром к совершению пуджи, Сам Кришна, переодевшись юным брахманом, подошел к нему и сказал: «Возьми эту книгу «Шримад-Бхагаватам», постоянно изучай ее и таким образом ты обретешь совершенство».

 

В «Кришна-лила-ставе» Шри Санатана Госвами прославляет «Шримад-Бхагаватам»:

«О священный «Бхагаватам», ты мой единственный спутник, мой единственный друг и мой гуру. Ты – сокровищница и мой личный спаситель. Ты – символ моей необычайной удачи и само воплощение экстаза. Я предлагаю тебе свои поклоны».

 

Лучшие ученые

Вынужденные подчиниться мусульманским властям, Шри Рупа и Шри Санатана стали министрами и поселились в Рамакели. Но их настоящая деятельность заключалась в преподавании шастр, которые они изучили под руководством Видьявачаспати, брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Пандиты и брахманы со всей Индии приходили в этот город, чтобы учиться под их руководством. Шри Рупа и Санатана были провозглашены «лучшими среди ученых гаудия-вайшнавов». После того, как Господь посетил Рамакели и устроил их освобождение, они отреклись от всего ради служения Господу Гауранге.

 

Наставления Господа Чайтаньи

Шри Чайтанья Махапрабху приказал Шри Рупе Госвами и Шри Санатане Госвами переехать во Вриндаван и выполнить четыре задачи:

1. разыскать утерянные места игр Шри Кришны;

2. установить Божества и начать проводить пуджи;

3. написать бхакти-шастры;

4. проповедовать принципы бхакти-йоги. «Занявшись служением Господу Чайтанье, они решительно отказались от власти, богатств и положения в обществе только для того, чтобы поселиться во Вриндаване, и, став смиренными нищими монахами, погрузились в бхаджан.

 

«Преданный не сможет должным образом совершать кришна-бхаджан до тех пор, пока не отречется от всех материальных привязанностей, как внешне, так и внутренне, и не воплотит в своей жизни принцип простоты и смирения»

(Шри Враджа Мандала Парикрама).

 

Весь день в служении

Они странствовали по всей Враджа-мандале, открыв множество лила-стхан Радха-Мадхавы. Не найдя для себя постоянного прибежища, они практически не смыкали глаз (отдыхая не больше полутора часов в сутки в тени дерева или кустарника). Шри Рупа Госвами и Шри Санатана Госвами все свое время тратили на литературный труд, обсуждение лил Кришны и воспевание Его святых имен.

 

Контроль чувств начинается с языка

Чтобы поддерживать свое существование, Санатана собирал в качестве подаяния немного муки, скатывал из нее шарики, предварительно смочив муку в воде Ямуны, и клал их в тлеющие угольки. После чего он предлагал этот бати (несоленые запеченные хлебцы) своему Божеству Мадана Мохана. Оставив все мирские увеселения, Госвами приняли наибеднейший способ жизни отшельников. Они ели ровно столько, сколько было необходимо для поддержания души в теле.

 

Радха-Мадана-Мохана Мандир был основан Санатаной Госвами и стал первым храмом, открытым шестью Госвами во Вриндаване. Описанный как «личная экспансия тела Шри Чайтаньи Махапрабху», Шри Санатана стал идеальным духовным учителем, ибо именно он дарует прибежище у лотосных стоп Мадана Мохана. Три Божества Вриндавана (Мадана Мохана, Говиндаджи и Гопинатха) стали жизнью и душой гаудия-вайшнавов.

 

Шри Шри Радха-Мадана-Мохан

Божество Мадана Мохана обладает особым качеством помогать начинающим преданным в понимании природы их вечных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной.

Имя «Мадана Мохана» указывает на поразительно красивого Кришну, привлекающего даже Купидона, Камадеву.

 

Самбандха-ачарья

Санатана Госвами является самбхандха-ачарьей, дарующим знание о наших взаимоотношениях с Кришной. А его Божество Мадана Мохана помогает нам преодолеть привязанность к материальному чувственному наслаждению (Купидону) и сосредоточить наши умы на преданном служении.

 

Приносил радость каждому

Шри Санатана Госвами посвятил сорок три года странствиям по деревням Вриндавана. Враджаваси с любовью встречали его, относясь к нему, как к собственному отцу. С терпением и заботой он всегда был готов выслушать их проблемы. И всегда приносил им радость своей проповедью и практическим советом обо всем – от сбора урожая до решения семейных конфликтов.

 

Любимый преданный Шри Чайтаньи Махапрабху

«Отвергнув все мирские удовольствия, Санатана Госвами всегда был смиренным, отреченным и погруженным в изучение писаний. Махапрабху часто говорил, что Санатана Госвами был Его любимым преданным. Будучи океаном любви и милосердия, Санатана превзошел всех остальных преданных в способности сострадать страждущим душам»

(Бхакти-ратнакар).

 

Последние годы

В последние годы своей жизни он передал поклонение Божеству Мадана Мохана своему ученику Кришна дасу Брахмачари. Он совершал свой бхаджан на берегах Манаси-Ганги неподалеку от Чакалешвары Махадевы на Говардхане. Каждый день он отправлялся в двадцативосьмикилометровую парикраму вокруг холма Говардхана (по изначальной дороге).

 

Несмотря на свой преклонный возраст (65 лет), он следовал своему обету ежедневного предложения холму Говардхана 1008 поклонов, а также предложения поклона каждому встречному вайшнаву.

 

Понимая, как трудно приходится Его чистому преданному, Шри Мадана Мохана появился однажды и сказал: «Баба! Ты слишком стар. Тебе не стоит каждый день обходить холм Говардхан».

 

Санатана ответил: «Но таков мой бхаджан. Я должен продолжать следовать этому обету». «Так как ты очень стар, – сказал Мадана Мохана, – ты можешь перестать соблюдать этот обет».

 

Как всегда собравшись в путь, Санатана ответил: «Я никогда не поступлюсь своими религиозными принципами».

 

Твердая решимость Санатаны Госвами придерживаться своей ежедневной практики принесла радость Шри Мадане Мохане (Кришне). Но в любовных отношениях между Господом и Его чистыми преданными, желание Кришны принести удовлетворение Его преданному часто одерживает верх над желанием преданного удовлетворить Его.

 

Поэтому, испытывая сострадание к Своему преданному, Шри Кришна поставил Свою стопу на плоский камень (говардхана-шилу), принесенный с Гирираджа, и заиграл на Своей неотразимой флейте. Говардхана-шила в экстазе расплавилась, сохранив на себе отпечаток лотосной стопы Кришны.

Передавая его Санатане, Кришна сказал: «Ты должен каждый день обходить эту шилу, тогда будет считаться, что ты обходишь вокруг холма Говардхана. Так ты сможешь и дальше следовать своему обету, не поступаясь религиозными принципами».

 

Увидев, что Сам Гирираджа (Шри Кришна) даровал ему шилу, Санатана Госвами с благодарностью принял ее. Эта шила до сих пор хранится в храме Радха-Дамодары.

 

Дар разъяснять

Шри Бхактивинода Тхакур написал в своей «Джайва-дхарме»:

«Санатана Госвами обладал особым даром разъяснять глубинные эзотерические аспекты проявленных и непроявленных враджа-лил Кришны».

 

Труды ачарьи

Санатана Госвами оставил после себя много ценных работ, ставших классикой гаудия-сампрадайи, например, такие, как «Хари-бхакти-виласа», «Брихат-Бхагаватамрита» и «Брихад-вайшнава-тошани».

 

Вечный спутник

В нитья-никунджа-лиле Радха-Мадхавы Санатана Госвами служит как Вишакха-сакхи. Самадхи Санатаны Госвами расположено позади храма Радха-Мадана-Мохана во Вриндаване.

 

4 июля 2017
463
Духовная практика кришнаитов - основы, или йога начинающим

Здесь содержится подробный научный анализ начальных ступеней бхакти - практики преданного служения Кришне (Богу). Также описывается повседневная деятельность вайшнавов (кришнаитов) и объясняются эффекты, которые дает духовная практика.

 

Смысл практики

из «Нектар преданности» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

 

«Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью. Регулируемая практика преданного служения – это использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для приобретения знаний, другие для того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении. Иначе это называют - йога, связь со Всевышним.

 

Нечто близкое нам по природе

Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое природе человека. Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже своего рода практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно. Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение Господу – врожденная потребность каждого живого существа. Даже дикари поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны.»

 

Нужно пробудить внутренние силы

Ведическая литература описывает специальные методы, с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в себе дремлющюю любовь к Кришне. Это напоминает пробуждение в ребенке после небольшой тренировки способности ходить. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому, сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность. Такая практика жизни носит название садхана-бхакти.

 

Сама духовная практика

Садхану-бхакти упоминает Нарада Муни (седьмая песнь "Шримад-Бхагаватам"), где он обращается к царю Юдхиштхире с такими словами: «Мой дорогой царь, человек должен во что бы то ни стало сосредоточить свой ум на Кришне». Это называется сознанием Кришны. Долг духовного учителя – определить методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне.

«Для достижения этой цели Шри Чаитанья Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение маха-мантры (великой мантры):

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе.

С такой мантра-медитации начинается духовная практика вайшнавов - это духовная основа нашей жизни.

 

Четки помогают

Обычно вайшнавы повторяют эту мантру на специальных четках, сделанных из деревьев туласи или нима. Таких бусин должно быть сто восемь штук, между ними нужно завязать узелки, а соединены они должны быть большей по размеру бусиной, на которой мантра не читается.

 

Перед чтением маха-мантры рекомендуется один-два раза повторить мантру, обращенную к Панча-таттве, Абсолютной Истине в пяти ипостасях:

джая шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда

шри адвайта гададхара шривасади-гоура-бхакта-вринда.

 

В этой мантре вайшнав обращается к Самому Господу Шри Кришне Чайтанье, Его первому воплощению, Нитьянанде, Его полной экспансии, Адвайте Ачарье, Его олицетворенной энергии, Гададхаре Пандиту и Его образцовому преданному, Шривасе Тхакуру.

Все пятеро – исторические личности, жившие в конце XV начале XVI века. Они олицетворяют Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, который одновременно един со своими энергиями и в то же время является независимой Личностью. (см. Философия одновременного единства и отличия).

 

Начинающим практиковать эту медитацию советуют повторять мантру четко выговаривая каждый из 16 слогов мантры, а также слушать исходящую вибрацию с наибольшей концентрацией именно на звуке. Для духовного развития это самое лучшее, - когда вы внимательно выговариваете мантру.

 

Величайший дар, дающий блаженство

Шри Кришна Чайтанья, основатель движения санкиртаны (совместного воспевания святых имен Бога) оставил после себя лишь восемь рукописных стихов, известных как "Шикшаштака". В первом из этих стихов Он говорит:

"Хвала громкому прославлению имен Шри Кришны; такое прославление очищает сердце от грязи, скопившейся за прожитые годы; оно гасит пожар обусловленной жизни, кладя конец повторяющимся рождениям и смертям. Движение санкиртаны – величайший дар всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословенной луны. Это жизнь трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам испить нектар, которого мы всегда жаждем".

 

В средневековом духовном трактате под названием "Мадхурья-кадамбини" ("облако нектара"), принадлежащем перу Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, есть такие строчки:

"Милость Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, воплощенной высшей сладости, подобна грозовому облаку, проливающему необычайно сладкий нектар, который орошает посаженное в сердце семя преданного служения и уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ во вселенной. Пусть это плывущее высоко в небе облако милости Господа принесет покой и радость даже этой никчемной душе, похожей на засохшее в пустыне дерево".

 

Чтение всему голова

  • Если регулярно читать подобные книги, священные писания, мы сможем лучше понимать смысл практики и не забывать о том, какую важность играет духовная деятельности в нашей жизни.
  • Существуют многие виды духовных практик, от трудных, до простых, но занимаясь бхакти-йогой можно черпать нектар духовного самоосознания постоянно.
10 июля 2017
641
Хотите улучшить джапу?

Первое. Джапа – это негромкое повторение. И джапу нужно слушать внимательно, мы знаем об этом. Если вы хотите улучшить джапу, то повторяйте бодро, максимально быстро. Вот это первый совет. Потому что многие привыкают повторять расслабленно. Это труднее. То есть необходимо сосредоточиться, а для этого нужна определенная скорость джапы. Если вы повторяете расслабленно, это означает, что ум начинает вклиниваться между слогами, между словами. То есть начинает гулять, там есть пространство, понимаете, он еще может успевать гулять там. Такая тонкая вещь ум. Если же вы бодро повторяете, у него нет этой возможности, и концентрация у вас усиливается во много раз. Значит, главное – повторяйте бодро, быстро. 5-7 минут круг, быстро. Если уже в транс впадаете, там не важна скорость. Но до транса еще далеко.

 

Потом, внимательно следите, как вы перебираете бусы. Некоторые преданные, как выяснилось, не повторяют 16 кругов, потому что перебирают бусы быстрее, чем произносят мантру. Для этого вытащите четки из мешочка и смотрите на каждую бусину внимательно и 108 раз проконтролируйте каждое повторение. И вы увидите, что вы начинаете слушать звуки. Просто ум нужно вот так вот за шкирку взять и ткнуть носом несколько раз. Он почувствует вкус и остановится.

 

Есть несколько технических советов, которые я слышал, как этот ум всё-таки остановить на мантре. Но это внешние усилия. Например, есть видеосъемка, как Шрила Прабхупада повторяет на четках мантру, начитывает четки. Он повторяет так: вращает бусину и повторяет «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе», останавливается, «Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». То есть пол-мантры вращает бусину, пол-мантры не вращает. И за этим следите. Если вы будете следить – будете слушать мантру. Это технический способ.

 

Есть другой способ, более сложный. Вы повторяете Харе Кришна мантру и считаете «одна бусина, вторая бусина, третья бусина…» И до 108 раз если досчитаете, то вы прослушали один круг. До 108, весь круг просчитать в уме, вместе с мантрой. То есть вы его, таким образом, приковываете к процессу.

 

Либо есть такой способ, вы делаете акцент в Харе Кришна мантре на одном слове. На первом «ХАРЕ Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…» Потом акцент смещаете на второе слово «Харе КРИШНА Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…» И, смещая акцент, по всей мантре так проходите. Вы должны следить за этим, правда? Ум очень сильно будет участвовать в процессе повторения.

 

Но это чисто технические вещи, это нужно для того, чтобы только «завести машину», как говорится. Это как стартер – «вж-вж-вж» – и потом она уже поехала сама, дальше это уже не нужно будет делать. Такие есть разнообразные приемы.

 

Есть прием древний. Вы перед собой ставите надпись Харе Кришна мантры. И, повторяя, смотрите. И на каждое слово вы должны смотреть глазами, которое повторяете. Вот так вот успевать – визуально, звуком и касанием. Таким образом, тоже концентрация усиливается.

 

Есть метод, когда нас сильно отвлекают окружающее, тогда можно закрыться с головой чадаром. И там повторять. Только не усните. Там есть опасность, что можно уснуть. Итак, быть бодрым, бодро повторять мантру, и вот есть такие способы, как ум привлечь к процессу, остановить на процессе.

 

Вопрос: При этом лучше сидеть или ходить?

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху: Если вы умеете это делать – можете ходить или даже бегать. Бхактисиддханта Сарасвати почти что бегал, когда джапу повторял. Он напоминал льва. Такая энергия у него была, что он как лев ходил. Ученики сразу все в стороны разбегались.

Но классически – это сидя. Но я никогда не сижу. Я постоянно сижу и так, на лекциях, поэтому не могу сидеть при повторении мантры. Сидеть для меня – это сейчас аскеза.

Нужно успевать проговаривать всё языком и слушать ухом. Всё, что требуется.

 

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

31 мая 2017
616
О маха-прасаде от Божеств

Из курса "Повседневная практика вайшнавов".

 

Основные виды маха-прасада

1. Благовония (Дхупа)

2. Огонь (Дипа)
3. Вода (Аргхья)
4. Ткань, одежда (Вастра)
5. Цветы (Пушпа)
6. Чамара
7. Веер
8. Чаранамрита
9. Сандал (наносится на лоб)
10. Масло (наносится на правую руку)
11. Гирлянды (цветочные, туласи)
12. Освященная пища (Найведья)
13. Маха-вода
14. Украшения Божеств, одежда

 

Основные правила предложения

1. Маха-прасад всегда раздается сначала самым старшим вайшнавам, затем всем остальным.
2. Во время церемонии арати раздачу маха-прасада необходимо начинать с мурти Шрилы Прабхупады.
В зависимости от правил, установленных в храме. Например, в Маяпуре маха-прасад сразу раздают собравшимся вайшнавам.
3. Огонь предлагается преданным на уровне живота.
Не нужно подносить лампадку близко к груди или лицу преданных.
4. Огонь следует принимать двумя руками, затем коснуться ладонями лба.
Если одна рука занята, например, дандой, можно принять маха-прасад одной рукой, но желательно правой. Не нужно «освящать» руками затылок, лицо, грудь, достаточно прикоснуться ладонями ко лбу.
5. Вода (аргхья) предлагается преданным в правую руку, чтобы они сами могли освежить себя благоприятной жидкостью, либо раздающий самостоятельно сбрызгивает головы преданных несколькими каплями.
Не нужно обильно поливать головы преданных водой, несколько легких капель достаточно. Совершенно недопустимо, чтобы вода стекала по голове за воротник, а также, чтобы вода попадала в лицо, уши и т.д. Это служение должно выполняться нежно и аккуратно.
6. Цветы даются в руку, либо подносятся в область носа, чтобы почтить аромат.
Плохим тоном является тыкать цветком в нос или в лоб. Также не нужно касаться носом цветка. Лучше всего, если маха-прасадные цветы кладутся в определенное место, где после церемонии арати каждый может самостоятельно почтить аромат.
7. Прозрачную чаранамриту можно принимать внутрь или несколькими каплями на голову.
8. Чаранамриту, смешанную с мадхупаркой и другими благоприятными элементами следует культурно (бесшумно, через брахма-тиртху) выпить, ничего не оставив в ладони, и омыть руку.
Не нужно вытирать остатки чаранамриты на ладони об голову. И вообще, ничего никогда не нежно вытирать об голову, пользуйтесь водой и полотенцем.

22 мая 2016
784
6 этапов неправильной духовной практики

Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет 6 этапов нестабильной практики. Многие из вас знают о них, но я хотел бы разобрать психологические закономерности духовного развития. Ачарьи нашей сампрадайи сделали глубочайший психоанализ духовного развития. Вишванатха Чакраварти говорит, что этого знания нет нигде в шастрах, он сделал этот психоанализ на основании своего собственного опыта и на основе опыта других вайшнавов, которые находились рядом с ним.

 

1. Вначале человек испытывает очень большой энтузиазм, утсаха-майи, буквально переводится, как комок энтузиазма, и этот энтузиазм вызван невежеством. Причина этого энтузиазма — представление, что я очень быстро достигну своей цели. Нам показывают путь, мы видим его, чувствуем, понимаем, что это – то, что нам нужно. Мы чувствуем и видим, что перед нами открылась новая дорога и начинается новая жизнь, но на самом деле, почему у нас столько энтузиазма? Потому что мы получаем новые способы проявить свою гордыню.

Мы попадаем в новое общество, где нас никто не знает, тут мы – чистые преданные или вот-вот ими станем. Начальный энтузиазм всегда сопровождается гордыней и представлением, что я – лучше всех. Когда мы чувствуем этот энтузиазм, то одновременно с этим у нас возникают мысли: «А что все остальные люди здесь делают? Чем они занимаются?». Я видел таких людей. Они повторяют по 64 круга, не спят, постятся на сухую. Для чего? Для того, чтобы иметь возможность посмотреть на других свысока. Они смотрят на других и думают: «Неужели вы не видите, какой я особенный?».

Часто люди пишут мне письма, что им нужна сразу первая, вторая и третья инициации. Обычно это происходит на третьей неделе их практики. Этот энтузиазм, в сущности – замаскированная гордыня. Такой человек совершает какие-то сверхаскезы и потом гордится этим, но в шастрах говорится, что если человек гордится, то он уже пал, всё то, что с ним случится позже – детали, главное с ним уже произошло. Если человек начинается гордиться собой и своей духовной практикой, то это считается самой отвратительной формой гордыни. Духовная практика направлена на то, чтобы сделать человека смиренным, воспитанным, мягким. Но вместо этого он начинает смотреть на других свысока. Настоящий вкус можно испытать только в смиренном состоянии ума. Чайтанья Махапрабху говорит: тринад апи суничена – человек чувствует вкус святого Имени только тогда, когда внутри он очень смиренный.

В этом случае звук святого Имени постоянно звучит в его сердце, ему не нужно заставлять себя помнить о Нём. Когда человек начинает гордиться, у него уходит вкус. Откуда приходит гордыня? Мы получаем авансом веру, и вместе с верой мы получаем сосредоточенность, смысл и желание действовать осмысленным образом. У нас появляется сила, которую даёт вера, мы неправильно пользуемся этим и в результате этого происходит то, что происходит с людьми.

 

2. Следующий этап – человек не обязательно должен падать после появления гордыни, но т.к. источником его энергии продолжает являться внешний фактор – одобрение других, он сильно зависит от этого, и в какой-то момент такой человек чувствует, что энтузиазм начинает иссякать, и следующий этап нестабильности практики – гана-тарала, или буквально – то густо, то пусто. Реально, это определённая ступень, когда человек чувствует, что у него все хорошо, и тогда он может действовать, особенно когда его похвалили и заметили. Но стоит кому-то сделать ему замечание или косо посмотреть, или отобрать караталы, потому, что он играет не в такт, и весь энтузиазм проходит, и человек начитает видеть, какие все вокруг притворщики. Гана-тарала – это когда мы то очаровываемся, то разочаровываемся.

Зависимость от внешних стимулов приводит к тому, что мы начинаем думать, а нужно ли нам вообще это. Любая практика требует стабильности, и в начале любой практики мы должны прилагать максимум усилий, как будто мы взбираемся на гору. И если человек взбирается на гору и в какой-то момент останавливается, то он неизбежно скатывается вниз и ему приходится начинать все сначала. В любой практике сначала нужно прилагать максимум усилий, чтобы достичь пика, потом будет легче. Этот пик – ништха – стабильность. И эта вторая ступень нестабильности нашей практики – гана-тарала, вызвана двумя вещами.

Первое — неглубоким пониманием, зачем нам все это нужно. Это происходит из-за того, что мы не очень глубоко понимаем смысл священных писаний, у нас нет внутренних, глубоко осознанных потребностей важности духовной практики, мы не понимаем, что нам это жизненно важно.
И второе — недостаток подлинного вкуса. Это две причины, по которым вначале человеку очень сложно идти и ему приходится прилагать какие-то сверхусилия.

 

3. Следующая ступень – вьюда-викалпа – когда маятник нашего ума начинает раскачиваться в такт с прочитанным в шастрах. Человек на этом этапе хорошо понимает, что шастра – основа его духовного развития, но шастра предназначена для разных людей. Священные писания адресованы для всех людей, поэтому в шастрах есть множество кажущихся противоречивых вещей и указаний. Но на самом деле никаких противоречий нет, потому что шастры адресуются людям разного уровня и в зависимости от уровня, каждый человек может найти для себя нужные указания. Но, как правило, человек читает шастры и начинает всё применять к себе. Ум такого человека мечется, он не может понять, что ему нужно делать, и что реально будет для него лучше.

В шастрах есть абсолютные указания – человек должен стремиться к высшему благу, а не к временным благам; человек должен обрести любовь к Богу, но также есть и относительные указания, которые нужно соотносить со своим конкретным уровнем. Человек, который не понимает своего конкретного уровня, мечется в поисках быстрого духовного прогресса. Есть люди, которые всё бросают и уезжают во Вриндаван. Но Шрила Прабхупада говорил, что можно жить во Вриндаване и думать о Нью-Йорке, а можно жить в Нью-Йорке и думать о Вриндаване. Что лучше? В конечном счёте, духовная практика призвана сделать нас счастливыми, поэтому мы должны найти то место, в котором мы наиболее сильны, и практиковать духовную жизнь в том положении, в котором мы сильнее.

 

4. Вишайа-сангара – следующая ступень, когда человек сражается с объектами чувств. У такого человека сильная вера. Такой человек никогда не оставит духовный путь, какие бы беспокойства не приносили ему его необузданные чувства. Даже если ему придётся столкнуться с миллионом препятствий, даже если весь мир будет против него, даже если Господь Брахма придёт, и будет пытаться его сбить, он будет идти по этому пути, не сворачивая. Так он думает сегодня!

А на завтра, увидев объект своего вожделения, он понимает, что ничто человеческое ему не чуждо. Он находится в состоянии постоянной внутренней борьбы, которая будет продолжаться в течение какого-то времени, но если человек достаточно настойчив, он почувствует, что война внутри него будет постепенно ослабевать и, в конце концов, само святое Имя даст ему силы справиться с этими проблемами.

 

5. Нияма-ашама – когда человек даёт обеты каждый день и не выполняет их, каждый день он их нарушает. Когда всё это остается позади, когда человек с помощью духовного учителя и шастр преодолел эти препятствия, начинается самый интересный этап. Он начинает наслаждаться своими достижениями в бхакти. Люди начинают кланяться ему, прославлять его, ценить, уважать. Это очередная ловушка майи, и это испытание приходит от серьёзного следования садхане. Это последнее испытание, прежде человек преодолеет нестабильность, и последняя ступень, с которой человек может скатиться вниз – это когда мы получаем удовольствие от плодов наших аскез, повторения мантры и священных писаний.

 

6. Возникает естественный соблазн почить на лаврах – таранга-рангини – использование плодов духовной практики для самого себя, а не для того, чтобы идти дальше. Если мы пойдем дальше, не останавливаясь на этом, не придавая всему этому большого значения, то мы легко преодолеем это испытание. Если же мы задержимся на нем, то сорняки гордыни заглушат любовь, которая должна была появиться в нашем сердце.

18 июля 2017
601
Шикха - пучок волос, который нравится Кришне

Из курса "повседневная практика вайшнавов".

 

Шикха - небольшой пучок волос на затылке.
Это второй внешний отличительный признак вайшнава.

 

Определения

1. Шикха - знак преданности духовному учителю.
2. Шикха - символ отречения от материалистических ценностей.
3. Шикха символизирует флаг, венчающий тело, которое рассматривается как храм Господа.
4. Шикха закрывает и защищает сахасрара чакру.

Бритая голова и шикха (пучок волос на макушке) – это традиционная стрижка тех, кто практикует отречение, и при этом является вайшнавом (в отличие от имперсоналистов, которые бреют голову целиком). Подобную стрижку носят брахмачари, санньяси, а из грихастх – брахманы, так принято в ведическом обществе.
Последователи Господа Чайтаньи носят шикху независимо от варны, поскольку все они, независимо от телесной обусловленности, следуют брахманическим стандартам.
Женщины не бреют голову и не носят шикху, для них аскетизм неестественен.

 

Основные положения

1. «Шикха Гаудиа Вайшнавов в диаметре - полтора дюйма, не больше. Более крупная шикха означает принадлежность к другой сампрадайе, она должна быть при этом завязана.» (6 мая, 1972 год, Гавайи; Шрила Прабхупада Лиламрита V)

2. Носить шикху на бритой голове – указание духовного учителя и обязательное требование для мужчин при прохождении ведического обряда посвящения.
3. Наша шикха называется Чайтанья-шикха. Преданные, которые носят шикху, очень дороги Шри Чайтанье Махапрабху!
4. Господь Кришна вытягивает преданных из майи за шикху. (Шрила Прабхупада)
5. Незавязанная шикха является признаком смерти в семье.
6. Шикху следует держать развязанной при посещении похорон, во время траура, сна и омовения.
7. Завязывая шикху, следует повторять Харе Кришна маха-мантру либо гаятри-мантру для брахманов.
8. Шикху не следует заплетать в косу.
9. В реках и водоемах омовение принимается с завязанной шикхой. Это будет уважительным жестом.
Можно завязать шикху перед омовением самым простым способом, перевязав ее более тщательно уже после полного принятия омовения.

Шрила Прабхупада говорил, что длинные волосы лучше годятся для того, чтобы привлекать женщин, а мы хотим привлечь милость Кришны. Даже в случае если Вы предпочитаете носить прическу, следует иметь шикху — хотя бы небольшую и не очень заметную. Шрила Прабхупада говорил, что если мы (не дай Бог) споткнемся и упадем на духовном пути, то Кришна схватит нас за шикху и поднимет.

 

Согласно канонам ведической культуры, когда человек проходит церемонию чуда-карана-самскара (церемония обрезания волос) и упанайана (ведическая инициация), ему следует обрить свою голову, оставив шикху. Для проведения любого вида ягйи необходимо иметь шикху.

19 мая 2016
4585
Джапа, которую важно внимательно слушать

Из курса "Повседневная практика вайшнавов".

 

Самое важное в духовной жизни - это внимательно воспевать Святое имя Харе Кришна и слушать исходящую вибрацию - это джапа, молитва, которую нужно правильно возносить.

 

Джапа медитация. Основные положения

1. Повторение святого имени главная обязанность каждого серьёзного преданного.

Воспевание святого имени – это вечная функция души. В материальном мире воспевание Харе Кришна – это главное служение, позволяющее очищаться и продвигаться духовно, если, конечно, правильно совершать это служение. Все остальное является вспомогательным для главного служения повторения 16 кругов джапы. Однако, когда преданный возвращается в духовный мир, воспевание святого имени будет продолжаться фоном, в то время как на передний план выйдет совершение других видов служения, приносящих удовольствие Радхе и Кришне.

 

2. Шрила Прабхупада говорит, что 99% нашего духовного продвижения происходит благодаря внимательному повторению святого имени. Такой процесс и называется - джапа медитация.

 

3. Внимательно слушать.

Самое важное - слушать, без внимательного слушания наша джапа становится механической, и мы не ощущаем никакого вкуса. Шрила Прабхупада говорил: «Полностью сосредотачивайтесь на звуковой вибрации мантры, чётко произносите каждое святое имя... Не слишком беспокойтесь о скорости, более важно - слушать». И ещё: «Когда вы повторяете джапу, старайтесь очень внимательно слушать каждое слово мантры...»

 

4. Смысл Маха-мантры.

Шрила Прабхупада объясняет: «Произнося Харе Кришна Маха-мантру, мы обращаемся к Радхе и Кришне с просьбой занять нас служением Им». «Харе Кришна» означает «О Харе! (О Радхарани!), о Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам, чтобы я мог освободиться от служения майе».

 

5. Молитвенное настроение.

Наше повторение мантры должно быть подобным отчаянному плачу потерявшегося ребёнка, зовущего свою мать. Это настроение беспомощности и полной зависимости от Кришны.

 

6. Отсутствие материальных мотивов.

Не следует ожидать от повторения какой-либо материальной выгоды или возможностей для удовлетворения чувств. Джапа - это молитва Богу, с просьбой дать нам служение, чтобы мы могли очистится от материальной скверны.

 

7. Качество повторения важнее скорости.

Иногда может возникнуть соблазн попытаться "побить рекорд" в скорости чтения джапы, стремясь закончить свои 16 кругов за меньшее время, чем вчера. Этого нужно избегать, иначе не удастся внимательно слушать. На первом плане всегда должно оставаться чёткое, внимательное повторение, а скорость надо подобрать так, чтобы она была естественной и удобной для вас. Не следует "проглатывать" слова маха-мантры - Вам нужно их сосредоточенно слушать, это медитация. Не стоит идти на компромисс с качеством джапы.

 

8. Джапа рано утром.

Лучшее время для джапа медитации - брахма-мухурта. Если это невозможно, то следует делать это настолько рано, насколько возможно. Вставать рано утром - обязанность всех преданных. В этом отношении не может быть исключений. Джапа, как любая другая медитация, даёт максимальный эффект именно до восхода солнца. Желательно иметь фиксированное время для своей утренней джапы. Четкое распределение времени - важный элемент садхана-бхакти.

 

9. Избегать десяти оскорблений имени Господа, которые подробно разбирает Шрила Прабхупада. Это так же необходимо, чтобы правильно воспевать.

 

10. Молитва перед чтением джапы. 

Перед началом повторения нужно произносить пранама-мантру гуру, потом Шриле Прабхупаде и перед каждым кругом джапа медитации - Панча-таттва-мантру.

 

Его Божественная Милость Шрила Прабхупада дал нам все необходимое, и читать его книги ежедневно - необходимо для каждого серьезного преданного Бога. Он преподнес нам дар, собранный прошлыми духовными учителями за сотни лет в простом изложении, переведенном на множество языков мира. Шрила Прабхупада ки! Джай!

11 июля 2017