Кришна Карнамрита - Билвамангала Тхакур

Я выражаю почтение обескураживающему Купидона непогрешимому Господу, который полон страстного желания танцевать танец раса и становится счастливым благодаря расе, которой одаривает Его Радха. Умы тех, кто медитирует на Него с преданностью, и даже показания их слов, являющиеся следствием этой преданности, невообразимо трудны для понимания даже лучших из мудрецов.

Я принимаю прибежище у Господа Чайтаньи, который милостиво в форме реки нектара наводняет вселенную, обрушиваясь бурным потоком вниз, на низшие сферы, беспрестанно сияя.

Слова Билвамангалы, придающие вкус изобилию сладости, игр и красоты Кришны, и являющиеся результатом его бхавы, доступны не для каждого.

Один персонаж, хотя и является глупцом, сошедшим с ума от мёда с лотосных стоп Шри Рупы Госвами, даёт толкование данного произведения, наречённого «Кришна Карнамрита» в соответствии со своим пониманием.

Пусть же возвышенные преданные наполняют из резервуара Кришна-Карнамриты мои уста, подобные корове, которая тоскует по Гокуле, но измученная блуждает по пустыне.

Пусть этот комментарий, названный «Дарующий наслаждение лебедям» будет очищен преданными, которые подобно лебедям, испытывают жадность к расе песен, спетых личностями, наделёнными настроением истинных преданных.

Жил-был брахман по имени Билвамангала, мудрый царь среди поэтов, жил он на западном берегу реки Кришна-венва¹ в Южной Индии. Проводя время на сиденье из травы куша, лицом к востоку, он привлёкся проституткой Чинтамани, лучшей из певиц, пристыдившей величайшие музыкальные таланты. Она жила на восточном берегу реки. Несмотря на тучи, гремящие в темноте дождя, подобно слепому, он покинул дом, не замечая препятствий на своём пути, пересёк реку, ухватившись за плывущий труп, и достиг двери её дома. Не замечая повторяющегося шипения, и схватив хвост черной змеи, которая наполовину вползла в отверстие в стене, он вскарабкался на стену. После преодоления  этой преграды, брахман потерял равновесие и упал в канаву, лишившись сознания.

Чинтамани с друзьями увидели его из-за вспыхнувшей молнии. “Какой неудачник”, - сказала она, и попросив слуг занести его внутрь, устроила его с комфортом, предложив различные удобства. Выслушав о том, как он попал сюда, она сказала ему с отвращением, в то время как её тело дрожало. “Кто кроме тебя, дурака, хорошо осведомлённого во всех священных писаниях, вредил бы себе ради капли испорченного ликёра. Я должна быть проклята. Грешница, я обманываю мужчин  ложной демонстрацией любви и краду их умы и богатство. Этого бы не случилось, если бы ты развил привязанность к Господу Кришне. Завтра я должна бросить всё и поклоняться Кришне”. Приняв такое решение, она служила ему той ночью, напевая песни об играх Кришны с Радхой, проводящих в рощах танец раса.

Услышав её слова, он подверг себя критике и подумал: “Я должен также бросить всё завтра и поклоняться Господу”. Той ночью он не мог спать. Его прежний росток премы был пробуждён благодаря песне Чинтамани. Думая о Кришне, которому так дорога Радха, дороже, чем миллион Его жизней, утром, он выразил почтение Чинтамани и, следуя по тропе, постепенно приблизился к великому вайшнаву по имени Сомагири, стоявшему на берегу реки. Рассказав ему о своей ситуации, он получил от Сомагири Гопала-мантру, которая является королём мантр. При получении мантры его влечение к Кришне проснулось, но хотя он стремился идти во Вриндаван и был взволнован, роняя слёзы, а его волоски стояли дыбом, он оставался в том месте в течение нескольких дней и служил своему гуру. Там он написал книгу, описывающую игры Кришны. Посмотрев книгу, гуру назвал его Лилашука - попугай, который рассказывает о деяниях Кришны. Поскольку его преследовали родственники в том месте, он принял санньясу. Затем он отбыл с большим рвением во Вриндаван с разрешения своего гуру.

Держа путь во Вриндаван, сначала он молился о проявлении Господа и его игр, в то же время, думая о себе как о пустом и никчёмном, захлёбываясь в волнах тоски, являющейся из потока премы, который образовался от ошеломляющего проявления Господа.

Достигнув области Матхуры, проглатываемый водоворотом духовной жадности, возникающей из океана анураги, взволнованного внезапным проявлением игр Господа, он молился о том, чтобы увидеть Господа непосредственно. Прибыв в Матхуру, он думал, что непосредственно встретил Господа в своём уме. Достигнув Вриндавана, он увидел Кришну непосредственно и описал Его, хотя Кришна вне ума и слов. Всё, что он произнес в то время было записано и сохранено преданными, находившимися в обществе Лилашуки. Он оставался в течение нескольких дней во Вриндаване. После он вошёл в игры Кришны. Это - общепринятая история, известная всем и пришедшая через гуру-парампару.

Выдвигаясь из своего дома во Вриндаван в безумии премы, Билвамангала произносит вводный стих в форме санкиртаны, обращаясь с прославлением в адрес своего гуру и в адрес Господа, который также является для него гуру. Это обращение не предназначено, чтобы разрушить препятствия к желаемой цели как в других обращениях автора, так как он даже не мог упомянуть цель работы, вещая в безумии премы. Он говорит на санскрите, языке, распространённом в Южной Индии, в стихотворной форме, потому что он был лучшим из поэтов. Но это природа чистого Вайшнава - помнить гуру и Господа, спя, питаясь, или прогуливаясь. Поэтому он начинает работу, обращаясь к своему гуру и к Господу.

Сомагири, мой гуру, исполнен безупречных качеств (джайати). Кто он? Будучи самым безупречным, он описан как чинтамани, потому что можно исполнить все желания, просто приняв прибежище у него. Или джайати может означать: “Я выражаю ему своё почтение”. Кавья-пракаша говорит: джайати-артхена намскара акшипйате: слово джайати указывает на предложение уважения. Таким образом, сомагирир джайате означает “Я выражаю почтение Сомагири”.

Я выражаю почтение Бхагавану, объекту моего поклонения. Кто такой Бхагаван? Его голова украшена перьями павлина (шикхи-пинча-маулих). Это относится только к Кришне, который гуляет по Вриндавану. Настоящее время джайати свидетельствует о том, что деяния Кришны вечны. Он является шикша-гуру, что подтверждаютследующие стихи:

наивопайантй апачитим кавайас тавеша
брахмайушапи критам риддха-мудах смарантах
йо 'нтар бахис тану-бхритам ашубхам видхунванн
ачарйа-чаиттйа-вапуша сва-гатим вйанакти

О, мой Господь! Поэты-трансценденталисты и знатоки духовной науки говорят, что они в долгу перед тобой, даже если они наделены продолжительностью жизни Брахмы, ибо Ты являешься в двух ипостасях – внешней как ачарйа и внутренней как Сверхдуша – чтобы указать обусловленному живому существу путь к Тебе.

ШБ 11.29.6

тешам сатата-йуктанам   

бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там   

йена мам упайанти те

Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне.

БГ 10.10

ачарйам мам виджанийан
наванманйета кархицит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-дева-майо гурух

ШБ 11.17.27

карнакарни сакхи-джанена виджане дути-стути-пракрия

патйур ванчана-чатури гунаника кунда-прайан ниши

вадхирйам гуру-вачи вену-вирутав уткарнатети вратан

кайшорена тавадйа кришна гуруна гаури-ганах патхйате

О Кришна, сегодня Твой юный возраст в роли гуру преподаёт златокожим гопи искусство шептания в уши друг другу - метод передачи стихов - прославлений посланникам, когда в одиночку практикуется искусство обмана мужей в тайных ночных похождениях в лес, глухоте к словам старших и увлечённом слушании звука флейты.

Бхакти Расамрита Синдху 2.1.333

Таким образом, Кришна также мой гуру в предоставлении реализации различных аспектов Его сладости. Кто такой Кришна? Он - мой шикша-гуру. Это также описано в следующих стихах:

премадам ча ме камадам ча ме

веданам ча ме вайбхавам ча ме

дживанам ча ме дживитам ча ме

даиватам ча ме дева напарам

Ты – объект моей преданности. Ничего больше не существует. Только ты раздаёшь прему. Ты единственный делаешь доступной расу супружеской любви. Ты единственный распространяешь это учение. Ты – всё моё богатство. Ты – единственная причина моей жизни. Ты один – моя жизнь.

Кришна Карнамрита 104

Билвамангала осознал различные аспекты сладости благодаря непосредственному появлению Кришны. Они описаны в следующих стихах:

тасам авирабхуч чхаурих

смайамана-мукхамбуджах

питамбара-дхарах срагви

сакшан манматха-манматхах

Тогда Господь Кришна появился перед гопи с улыбкой на прекрасном, как лотос, лице. Облачённый в одежды из жёлтого шелка, с гирляндой на шее, Он был так прекрасен, что мог пленить бога любви, пленяющего умы обычных людей.

ШБ 10.32.2

йан мартйа-лилаупайикам сва-йога-
майа-балам даршайата грхитам
висмапанам свасйа ча саубхагарддхех
парам падам бхушана-бхушанангам

Кришна обладает такой формой, которая подходит для человеческих времяпрепровождений, чтобы продемонстрировать полный потенциал Его йога-майи. Такая форма удивляет даже Господа Вайкунтхи. Это вершина благоприятных качеств, и она увеличивает красоту Его украшений.

ШБ 3.2.12

гопйас тапах ким ачаран йад амушйа рупам
лаванйа-сарам асамордхвам ананйа-сиддхам
дргбхих пибантй анусавабхинавам дурапам
эканта-дхама йашасах шрийа аишварасйа

Какой же суровой аскезе должны были подвергать себя гопи, если они своими глазами всегда могут пить нектар образа Господа Кришны, средоточия несравненной и непревзойдённой красоты. Его очарование — единственное вместилище красоты, славы и богатства. Это само совершенство, неувядающее и исключительно редкое.

ШБ 10.44.14

Таким образом, Билвамангала описывает Господа с павлиньим пером на голове. Он рассматривает в своём уме объекты, подходящие для сравнения с конечностями Кришны. Видя, что все предметы совсем не подходят для сравнения, он овладевает открытием, что все предметы побеждены одним лишь сверканием ногтя на пальце ноги Кришны. С видением сердца Радхи, зачарованного сладостью Кришны, он завершает стих словами, имеющими двойное значение.

Стопы Кришны, подобные розовым лотосам, являются почками древа желаний, потому что они способны исполнить все желания. Богиня процветания обретает счастье (раса) просто благодаря красоте на кончиках ногтей на пальцах ног Его стоп. (Стопы побеждают все другие объекты в красоте просто благодаря сиянию их ногтей на пальцах.) Это сказано позже: камала-випина-витхи-гарва-сарвам-кашабхйам: Его стопы полностью сокрушают гордость целых семейств рощ из лотосов (стих 12). Есть много других стихов, прославляющих сверкание Его ногтей на пальцах ног, таких как:

ваданенду-винирджитах шаши

дашадха дева падам прападйате

адхикам шрийам ашнутетарам

тава карунйа-виджрмбхитам кийат

О, Господь, потерпев поражение от луны Твоего лица, полная луна

приняла прибежище на десяти зеркальных ногтях Твоих лотосных

стоп, таким образом, удвоив свою красоту и сияние. О, насколько

же велико даже крошечное проявление Твоей милости!

Кришна Карнамрита 96

Другое значение джайашри - “та, кто обладает славой (шри) с превосходством (джайа) в красоте, любовных времяпровождениях, водных играх, шутках и азартных играх. Или, джайа может означать “та, кто побеждает другие группы девушек Враджа, также как и Арундхати, Парвати и других Своими красотой, целомудрием, удачей и искусностью. Хотя шри относится к Лакшми, это также относится к Радхе, потому что Лакшми - Её часть. Кришна - первопричина Нараяны:

нарайанас твам на хи сарва-дехинам
атмасй адхишакхила-лока-сакши
нарайано ’нгам нара-бху-джалайанат
тач чапи сатйам на таваива майа

О, верховный повелитель, не Ты ли Сам Господь Нараяна? Ведь это Ты пребываешь в сердце каждого живого существа и испокон веков наблюдаешь за созданным Тобою мирозданием. Без сомнения, Нараяна — это Твоя экспансия. Его называют Нараяной потому, что Он - источник первичной воды во вселенной. Он - вечная реальность, а не порождение Твоей майи, иллюзорной энергии.

ШБ 10.14.14

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа

джйванти лома-биладжа джагад-анда-натхах

вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо

говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

Я поклоняюсь Верховному Господу Говинде, первая экспансия которого – Маха-вишну, который определяет явление и уход правителей в пределах вселенной (даже Кширодакашайи-Вишну) с помощью Своих выдохов и вдохов.

Брахма-самхита 48

Точно так же, Его любимая Радха – первопричина Лакшми. Поэтому джайа-шри относится к Радхе. Она достигает расы, в которой смело выбирает её объект (свайамвара). Сначала Её глубокое влечение оставалось непроявленным вместе с опущенным вниз лицом по причине застенчивости. Но, погрузив свои глаза в океан Его красоты после увиденного сияния ногтей на пальцах Его ног, Радха наполнилась очарованием. Благодаря тому глубокому влечению (лила), благодаря особым качествам, прорастающим из Её бхавы, Она достигла независимой расы (свободной, спонтанной, неограниченной), которая нанесла поражение всей застенчивости, проявляющейся под влиянием законов дхармы. Настоящее время (лабхате) используется, чтобы указать, что Она обретала свежий опыт Его сладости и Её собственной любви в каждый новый момент.

Согласно мнению некоторых, упомянутые стопы относятся к тому самому Сомагири. Его ногти на пальцах ног достигают состояния победы (джайа-шрих) над этими шестидесяти двумя препятствиями,² состоящими из пяти типов страдания,³ чувств и этих шести врагов, начиная с вожделения.⁴

Или стих может указывать на памятование о трёх гуру Билвамангалы: вартмоддеша-гуру (Чинтамани), мантра-гуру (Сомагири) и шикша-гуру (Кришна). Некоторые говорят, что слово чинтамани относится к проститутке. Он расценивает её как самую выдающуюся (джайати) только лишь по причине её слов, благодаря которым его влечение к Кришне было пробуждено.

____________________________________________________________________ 

¹ Она также известна как Кришна-венйа или Кришна-вена.

² Вероятно, это отсылка к шестидесяти двум духовным препятствиям в философии санкхьи Капилы.

³ Пять типов страданий это: невежество (авидйа), ложное самоотождествление (асмита), пристрастие (рага), отвращение (двеша) и страх смерти (абхинивеша).

⁴ Это вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть.

Оба слова, «Чинтамани» и «Сомагири» описывают Шри Кришну. «Чинта» означает медитация. Кришна - это «Чинтамани», потому что Он один проявил всё, на что необходимо медитировать, чтобы войти в Его наполненные расой игры. Это может также означать, что Он является «мани» или «драгоценным камнем» - высшей из всех форм, на которую медитируют величайшие из преданных. Кришну также называют «Сомагири», потому что Он «гири» (гора) «сомы» (нектара). «Сома» также относится к Господу Шиве, так как он «Са Ума» (пребывает с Умой). Господь Шива похож на «гири» (неподвижный как гора), когда он поражен Кришна-премой. «Гири» также означает «поклоняющийся». Таким образом, «Сомагири» может означать «Тот, Кому поклоняется господь Шива», то есть Шри Кришна. Таким образом, Лилашука назвал Кришну, Гуру и Шикша-Гуру.

Слова "корона из павлиньих перьев" выражают всепривлекательность экстравагантной красоты Кришны – хотя у Него есть много украшений из золота и драгоценных камней, Кришна предпочитает павлиньи перья, натуральные цвета и украшения из мягких лепестков, листьев и т.п. Это проявление Его юношеского настроения. Когда павлины видят Кришну, заключающего в объятия красавиц Враджа, это напоминает им тучу, украшенную молнией. Поэтому они начинают энергично танцевать, демонстрируя своё яркое оперение. Тогда Кришна, выражая свою любовь, подбирает разбросанные ими перья и помещает их в свою корону. Всякий раз, когда Он видит эти павлиньи перья, Он вспоминает страстно распущенные косы гопи и то, как они (гопи) смотрят на Него, не моргая”.

Также как камень чинтамани исполняет наши материальные желания, все духовные желания садхаки исполняются, как только он вспоминает о гуру.

Продвигаясь по пути во Вриндаван, Билвамангала произносит стих, наполненный сильным стремлением, жаждой в разлуке, в настроении садхаки. Но, в то же время, этот стих проявляет совершенную чистую расу преданного, наполненную духовной жадностью, когда он входит в состояние спхурти. Из-за присутствия этих двух состояний он произносит одно утверждение с двумя значениями. После раскрытия значения согласно его внутреннему состоянию, я кратко объясню значение согласно его внешнему состоянию.

Даже при том, что рассмотрение таких состояний не имеет место во время обморока в состоянии унмады (безумия), чистая према спонтанно сама по себе проявляет непротиворечащие друг другу расы, согласно заключениям бхакти. Это природа премы: она не касается расабхаса, который противоречит заключениям бхакти, во время состояний моха или унмада.

Преданные, следуя за ним, спросят: “О, учитель! Почему Вы идёте туда? Что там?” Тогда он опишет ту наивысшую форму, верховный объект, которому будут поклоняться все люди, называемые ашрайа в Бхагаватам; который является высшим прибежищем всех духовных форм, таких как прабхава и вайбхава аватары, шактйавешаватары; прибежищем форм виласа Кришны, таких как балйа и пауганда, также Его форм пракаша; прибежищем безграничной Вайкунтхи, проявляющейся из Его чит-шакти; прибежищем безграничных вселенных, которые демонстрируют Его власть (вайбхава), формируясь из Его майя-шакти и прибежищем джива-шакти. Обретя видение духовного мира, он снова созерцает проявление Кришны и затем начинает произносить слова, которые формируют описание в этом стихе.

Вот внешнее значение. Есть объект (васту), который всегда присутствует (асти) во Вриндаване (эта фраза должна подразумеваться). Васту может быть выведено из корня вас (пребывать, обитать). При добавлении суффикса ту становится васту. Это указывает на объект, который обитает во Вриндаване в одной форме во всех трёх фазах времени, совершая времяпрепровождения. Слово васту стоит в среднем роде, чтобы указать на общее условие.

“Этот объект - бесформенный Брахман?” Нет, это не так. Он обладает формой юноши (кишоракрти). Он имеет неотъемлемую, присущую Ему форму (сварупа), которая вечно находится на пике свежей юности (кишора). Его форма или тело неотлично от Него самого. Тело, подобное обычному телу дживы отторгнуто этой фразой. Эти факты также упомянуты в Бхагаватам: ведйам ваставам атра васту: Господь - реально существующий (ваставам) объект (васту), который могут осознать те, кто не имеет эгоистичных намерений. (ШБ 1.1.2) Виначйутад вастутарам на вачйам: никакой объект вне связи с Господом (вастутарам) не может быть описан. (ШБ 10.46.43) Натах парам парама йад бхаватах сварупам: Я не вижу различия между Тобой и Твоей формой. (ШБ 3.9.3).

“Но все формы Господа исполнены юности. Чем же эта отличается от других?” Он полон высочайшего блаженства (нирвана), вызванного волнами нот, звукорядов и мелодий, исходящих из Его флейты, которую Он использует во время танца раса, привлекая юных девушек Враджа. Нирвана может также означать, что его ум и чувства становятся абсолютно поглощёнными волнами звука. Но Он остаётся полностью свободен от замешательства (нирвйакулам). Нир означает «без» или может обозначать ниргатам: свободный от волнения. Это означает, что Кришна абсолютно неподвижен засчёт вовлечённости Его ума и чувств. Слово нирванам означает счастье и освобождение, согласно словарю Вишва-коша.

Вечером Он усыпан цветами с дерева желаний, которые потоками вытекают из дрожащих рук молодых небесных женщин, привлечённых звучанием Его флейты и потерявших контроль от созерцания Его сладости. Из-за отсутствия Билвамангалой контроля во время премы, он упоминает слово калпа вместо калпа-тару. Другое объяснение таково: среди друзей (в обществе которых он произносит данный стих) через одно слово может быть понята целая фраза.

Из-за слушания Его флейты юбки девушек периодически развязываются (ослабевают) даже перед их старшими и мужьями. Из страха оказаться в неловком положении, они завязывают свои юбки должным образом, но те снова становятся свободными. Тогда гопи удерживают их руками. Кришна окружен тысячами гопи, сияющими молодостью, красотой, изяществом, и глубокой любовью, которая держит их юбки их руками. Этим объектом (васту) является Кришна в начале танца раса, как описано в Бхагаватам. Билвамангала не просто описывает игру для медитации, о практике которой упоминается в священных писаниях, он описывает непосредственно Кришну во время танца раса, так как позже в тексте нет никакого упоминания о тех, кто окружает Кришну таким же образом.

Кришна - причина помещения освобождения (апаварга) в руки Своих преданных (ната) - разрушения их грубых и тонких тел – благодаря дарованию духовного тела, исполненного блаженства, в качестве одного из Своих спутников:

мартйо йада тйакта-самаста-карма
ниведитатма вичикиршито ме
тадамритатвам пратипадйамано
майатма-бхуйайа ча калпате ваи

Когда человек, оставив всю кармическую деятельность и всецело посвятив себя гуру, с жадностью и энтузиазмом желает оказывать служение только Мне одному, он освобождается от смерти и, что более важно, обретает квалификацию быть Моим сподвижником в преме.

ШБ 11.29.34

Или апаварга может просто означать према-бхакти. Фраза означает: “Он даёт прему своим преданным”. Апаварга может означать бхакти как, например, во фразе йатха-варна-видханам апаваргаш чапи бхавати: бхакти достигается путём следования Ведам. (ШБ 5.19.19) Это - то, как Шридхара Свами объясняет слово апаварга в том контексте.

Господь более щедр, чем все остальные, даже дерево желания (акхилодарам в данном стихе). Это объясняется тем, что Он исполняет больше, чем одно желание.

сатйам дишатй артхитам артхито нрнам
наивартхадо йат пунар артхита йатах
свайам видхатте бхаджатам аниччхатам
иччхапидханам ниджа-пада-паллавам

Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не даёт преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с мирскими просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились — такова особая милость Верховной Личности Бога.

ШБ 5.19.27

Или, другое значение таково: “Он Высший (ударам в стихе) вследствие всех Его хороших качеств, соответствующих почитаемому лидеру”.

Внутреннее значение следующее. Этот объект существовал ранее (васту асти). Слово васту указывает, что красота, сладость, изящество и другие благоприятные качества живут (васанти) в Нём. Или васту может стоять как вас, что значит “облачить”. Он полностью покрывает сердца всех существ от атмарам до даже неодушевлённых объектов, в частности женщин - и особенно женщин Враджа - чувствами замешательства и обморока, вызванными Его сладостью, пением и звучанием флейты. Каков тот объект? Он имеет форму юноши. Он может беспокоиться. “Как могут целомудренные, связанные нравственными принципами гопи прийти ко мне? Как сможет совершиться танец раса?” Но Он не беспокоится (нирвйакулам) из-за блаженства, рождённого от слушания звука поясов гопи и их ножных колокольчиков. Они были привлечены волнами звука Его флейты.

Он - причина освобождения (апаварга) от цепей застенчивости и ограничивающих правил, которые навязаны старшими для гопи, принявших прибежище Его стоп. Это было легко произведено (хаста-нйаста) звуком Его флейты. Сказано:

на парайе ’хам ниравадйа-самйуджам
сва-садху-кртйам вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шрнкхалах
самвршчйа тад вах пратийату садхуна

Я не смогу отплатить вам за ваше чистое, бескорыстное служение, даже если буду пытаться делать это целую жизнь Брахмы. Ваши отношения со Мной чисты и безупречны. Вы поклонялись Мне, совершив почти невозможное — полностью разорвав семейные узы. Пусть же наградой вам станут ваши славные дела.

ШБ 10.32.22

Он великодушен ко всем гопи (акхилодарам). Он исполняет все их желания, совершая игры точно так, как они того желают. Джаядева сказал: вишвешам ануранджанена джанайанн анандам: Он вызывает блаженство у гопи своей любовью. (Гита-говинда 48)

Также фраза может означать “Тот, кто является наивысшим в совершенстве (ударам) по причине наличия всех качеств, достойных поклонения”. Остальная часть интерпретации совпадает с внешней.

акршйа радхам враджа-субхрувам ганад

бхангйа тайа гудха-виласа-лабхатах

кундже расасвада-вишеша-лабдхайе

прарамбхи расо расикендра-маулина

Привлекая Радху из числа группы красавиц Враджа обманом, после наслаждения близкими играми с Нею, король расы тогда начал танец раса в роще, чтобы обрести особый вкус расы.⁶

Поскольку я - составитель этой работы, я буду рассказывать о значении согласно общепринятому пониманию (буквальное значение) во вторую очередь, а сначала буду объяснять подробно внутреннее значение, которое является моим предпочтительным значением. (Этого не было сделано в этом стихе, но будет сделано в следующих стихах, где есть несколько значений.)

Билвамангала развил жадность к Радхе, слушая об анураге Радхи к Кришны из уст проститутки. Это произвело его служение на пути рагануга. На этом пути рагануга даже садхаки, которые не развили бхаву, создают в своих умах желаемое духовное тело и выполняют служение Господу в этом теле. Это тело проявляется спонтанно только в людях, которые развили бхаву или рати. Билвамангала развил бхаву типа мадхура и затем достиг уровня анураги (после премы, снехи и раги). В то время его духовное тело постоянно присутствовало.

иште сварасики рагах парамавиштата бхавет

тан-майи йа бхавед бхактих сатра рагатмикодита

Рага определяется как спонтанная, глубокая жажда объекта любви. Бхакти, пробуждённое исключительно такой жаждой, называют рагатмика-бхакти.

 БРС 1.2.272

вираджантим абхивйактам враджа-васи джанадишу

рагатмикам анусрта йа са раганугочйате

Рагануга-бхакти определяется как бхакти, которое следует за рагатмика-бхакти, отчётливо проявленное у жителей Враджа.

БРС 1.2.270

рагатмикаика-ништха йе враджа-васи-джанадайах

тешам бхаваптайе лубдхо бхавед атрадхикараван

Человек, жадный до достижения бхавы, аналогичной бхаве жителей Враджа - кто устремлён исключительно к рагатмика-бхакти - квалифицирован для рагануга-бхакти.

БРС 1.2.291

тат-тад-бхавади-мадхурйе шруте дхир йад апекшате

 натра шастрам на йуктим ча тал-лобхотпатти-лакшанам

Эта жадность появляется, когда разум не зависит от правил священного писания и логики после понимания до некоторой степени сладости любви жителей Враджа посредством процесса слушания священных писаний.

БРС 1.2.292

сйад дрдхейам ратих према продйан снехах крамад айам

сйан манах пранайо раго’нураго бхава итй апи

Когда рати (любовь) становится устойчивой (максимально интенсивной), она становится премой (чистой любовью). Према развивается в снеху, ману, пранайу, рагу, анурагу и махабхаву.

биджам икшух са ча расах са гудах кханда эва сах

са шаркара сита са ча са йатха сйат ситопала

Это подобно семени, которое становится сахарным тростником, соком сахарного тростника, патокой, высушенной патокой, неочищенным сахаром, рафинированным сахаром и каменным леденцом.

Уджвала-нила-мани 14.59-60

Анурага описана следующим образом:

саданубхутам апи йах курйан нава-навам прийам

раго бхаван нава-навах со ’нурага итирйате

Когда рага постоянно обновляется и наделяет влюблённого вечно новым опытом, несмотря на то, что он переживал это состояние непрерывно, это называют анурага.

Уджвала-нила-мани 4.146

Это станет ясным позже в тексте.

 _______________________________________________________________________

⁶ Это реализация Кришнадаса Кавираджа Госвами к данному стиху.

Кришна присутствует в сердцах преданных, поэтому Он «Васту». Однако этот «Васту» появляется только в Шри Вриндаване.

Слово «прастута» в стихе означает, что звуковые волны, исходящие из флейты, очевидно возбуждают и гипнотизируют слушателей. «Прастута» может также означать «пракришта-рупе стута», то есть «звук, который громогласно прославляют гопи».

Гопи говорят: «Вся слава флейте, которая беспрепятственно вкушает нектар губ Говинды! Вот почему она сошла с ума от божественного нектара и постоянно сладко зовёт».

Слово «свах» может относиться ко всем мирам над третьей сваргой. Следовательно, «свах» также включает Вайкунтхи. Поэтому это также означает, что цветы выскальзывают из рук Лакшми, омывая Кришну. Лакшми Вайкунтхи не настолько удачливы, чтобы напрямую касаться Шри Кришны, поскольку невозможно обрести Его в настроении роскоши (аишварьи). Но Лакшми неспособны контролировать желание прикоснуться к Шри Кришне. Поэтому, если не напрямую, они хотят связаться с Ним опосредованно, осыпая Его цветами, таким образом поклоняясь Ему. Тем не менее, как только они видят Его бесконечно прекрасное лицо, они наполняются саттвика-бхавой (восторгом), и забывают сыпать цветы. Затем цветы просто выскальзывают из их рук и падают на Кришну. Мы не должны использовать упавшие цветы для поклонения. Однако Кришна известен как «Тот, кто исполняет все желания Своих преданных». Следовательно, Он принимает даже упавшие цветы.

Используя последние два значения (завершение действия, успех), Шрила Гопал Бхатта Госвами объяснил таким образом слово «апаварга» - «Бхагаван самый милосердный и исполняет все желания Своего преданного. Следовательно, Он почитает Своего преданного, даруя ему успех в бхаджане, и Он делает это без промедления. Он дарует «апаварга» предающемуся преданному».

Он осознаёт себя как гопи среди сакхи, расположенных на стороне Радхи, главной из всех гопи, наделённой благоприятной анурагой, о которой он слышал раньше. Радха находится подле Кришны. Затем он произносит этот стих.

Мы (ами вайам), последователи, служим этому юноше (балам), обмахивая Его чамарой и поднося бетель. Слово балам должно переводиться как «юноша», не ребёнок, поскольку предыдущий стих уже описывал Его как кишоракрти. Во всех последующих стихах Кришна будет описываться в форме юноши. Также в смрти и аланкарах, принимая во внимание три возраста личности, слово «бала»  общепринято относится к юности. Балйам ашодашабдантам: балйам значит «до конца шестнадцатилетнего возраста». Если бы кто-то объяснил значение слова иначе, такое объяснение не соответствовало бы выражению чувств супружеской любви в Кришне.

Он тёмный, цвета голубого сапфира (нилам). Это означает, что Он – само воплощение шрингара-расы, потому как шйама – свойственный ей цвет. ⁷

Также сказано шрнгарах сакхи муртиман: О, друг, Кришна – олицетворение шрингара-расы. (Гита-Говинда 1.48) Он наслаждается играми (пранайинам) в комнатах (ангана), сооружённых из четырёх лиан мадхави на берегу реки Ямуны. Он преклоняется, добиваясь взгляда Радхи (лакшми-катакшадртам), которая стоит с опущенным вниз лицом, хотя хранит в своём сердце самое жгучее ревностное желание встречи с Ним. Такое поведение объясняется Её выдающейся застенчивостью и своенравием, противоречивостью (вамйа-бхава). От любовной жажды Его глаза дрожат под приливами волн сладостной красоты Радхи, несмотря на всех стоящих вокруг.

Приняв решение отказаться от других гопи по причине своего желания провести интимные времяпровождения наедине с Радхой, Он демонстрирует свою искусность, указывая, что Они должны уйти, будучи незамеченными другими. Он ошеломляет Её красотой своего взгляда, украшенного максимально предельным (сима) эмоциональным непостоянством, подвижностью и первого среди главных источников (нидана) Его искусности. Затем Он решительно добивается (адртам) Её беглого взгляда. Это наука указаний или намёков. Просто своим взглядом Он говорит «Пусть это будет понято».

Также может быть дано другое значение. В соответствии с Брахма-самхитой, Кришне поклоняются взгляды женщин Враджа в таких стихах, как: шрийах кантах кантах парама-пурушах и лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйамана. И всё же, несмотря на это, Кришна поглощён жизнедеятельностью Радхи. Он ошеломлён красотой взгляда Радхарани, которая является самой искусной (чатурйаика) во времяпровождениях с Ним.

Из Кришны вырастает росток воплощения (аватара) особой премы (кама) для Радхи. Кама здесь означает према, это объясняется в следующем стихе:

премаива гопа-раманам

кама итй агамат пратхам

итй уддхавадайо 'пй этам

ванчханти бхагават-прийах

Хотя отношения гопи с Кришной — это проявление чистой любви к Богу, их иногда называют камой, вожделением. Однако отношения эти полностью духовны, поэтому Уддхава и другие ближайшие слуги Господа мечтают участвовать в них.

БРС 1.2.285

Билвамангала ощущает сладость Кришны. Он говорит, что все типы сладости (мадхурима) легкодоступны или безгранично проявлены (свараджйам) в Кришне. Та сладость следует из Его близкой дружбы с Радхой. Эта дружба очевидна в более поздних стихах, таких как радха-пайодхаротсанга: он не может расстаться с грудью Радхи. (Кришна-карнамрита 76). Йе ва шаишава-чапалйа-вйатикара радхавародхонмуках: Он занят детскими шалостями, такими как преграждение дороги Радхе. (Кришна-карнамрита 106).

Внешнее значение следующее. Этот привлекательный объект (васту предыдущего стиха), реален не только для спутников Кришны, но также и для нас (ами вайам) - тех, кто поклоняется этому объекту (садхаков). Мы поклоняемся юноше (балам), восхваляемому Брахмой и Шукадевой.

джананта эва джананту
ким бахуктйа на ме прабхо
манасо вапушо вачо
ваибхавам тава го-чарах

Находятся люди, которые говорят: «Я знаю о Кришне всё». Пусть они думают, как им угодно. Что касается меня, я не намерен много рассуждать об этом. О мой Господь, я скажу лишь одно: моего ума, тела и речи недостаточно, чтобы постичь Твое могущество.

ШБ 10.14.38

найам сукхапо бхагаван
дехинам гопика-сутах
джнанинам чатма-бхутанам
йатха бхактиматам иха

Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, доступен преданным, которые с искренней любовью служат Ему, но для тех, кто занимается умозрительным философствованием, или пытается обрести духовное совершенство с помощью суровых аскетических подвигов, или отождествляет себя с телом, Он труднодостижим.

ШБ 10.9.21

Поскольку он помнит своё предыдущее материальное состояние, используется множественное число мужского рода (ами). Множественное число используется в глаголе, чтобы также включить других, кто был занят в поклонении Кришне в тот момент. Тогда он описывает подробно Кришну, его объект любви, превознося его замечательные качества. Его природа - наслаждаться в беседках на берегу Ямуны (калинди-пулинангана-пранайинам). Его природа - сладость (мадхурима-свараджйам). Он демонстрирует своё мастерство в привлечении гопи своими хитрыми неоднозначными просьбами, убедительной речью и уловками (чатурйаика-нидана). Это обличает Его лукавый (затейливый, пронырливый) характер. Он обладает бегающим, танцующим взглядом, который ошеломляет Радху. Это демонстрирует Его величие в очаровании. Он становится потрясён (мантхарам) великолепным сиянием взглядов гопи. Такова Его природа - подчиняться преме.

Из-за Него глаза Радхи и других, кто видит Его, начинают подрагивать от жажды, возникшей под приливом сладких волн в океане красоты, который проявился (в Кришне) от созерцания лика Радхи. Это демонстрирует Его красоту. Ему поклоняются взгляды Лакшми, которые находятся в небе, привлечённые звуком Его флейты. Итак, Он смотрел с тоской. В этом заключается Его способность похищать умы женщин.

Он - первый нежный побег на стволе дерева для появления аватар и зарождения материальной страсти, которая походит на лист, вырастающий из ростка, и которая является слабым, тусклым отражением множества форм Прадьюмны из чатур-вьюхи в пределах безграничных вселенных, которые походят на ветви ствола. Это означает, что Кришна, юноша Вриндавана, является изначальным Купидоном, источником всех духовных и материальных Купидонов. Это подтверждено тем фактом, что Ему поклоняются в священных писаниях с помощью кама-биджи и кама-гаятри-мантры. Также Он присутствует даже сегодня во Вриндаване в форме Маданы (Купидона) Гопалы, наделённого большим количеством власти, выражающейся в интенсивных признаках любви. Он - океан нектара самой сладкой, естественной красоты, привлекающей сердца бесконечного числа людей и смущающей миллиарды Купидонов. Фраза камаватаранкурам таким образом указывает на то, что Кришна - источник всех аватар и квинтэссенция всей любви.

раса-лила джайатй эша йайа самйуджйате ’нишам

харер видагдхата-бхерйа радха-саубхагйа-дундубхих

Вся слава раса-лиле, благодаря которой литавры искусности Кришны соединяются с барабанами красоты Радхи, (сочинение комментатора).

 ______________________________________________________________________

⁷ Бхакти Расамрта Синдху 2.5.118 описывает цвета разных рас.

Есть три стадии проявления Господа. В своём первом проявлении Он присутствует в сознании (спхурти). Тогда это беспорядочное состояние, характеризующееся неспособностью отличить Его проявление в сознании от Его прямого проявления. Позже Он непосредственно являет свою форму (сакшат-кара). Поскольку Кришна - прибежище эмоций, связанных с супружеской расой, гопи развивают состояние тоски (лаласа) в разлуке даже до первой непосредственной встречи с Кришной (пурва-рага).⁹ Билвамангала теперь молится в восемнадцати стихах о спхурти Кришны, который наслаждается  раса-лилой - с умонастроением, окрашенным страданием и отчаянием, возникающим у гопи, которые уже встретили Кришну непосредственно, даже если это было лишь внутреннее спхурти.¹⁰ Это также ясно выражено в Гита-говинде 3.15 (несмотря на то, что в следующем стихе Кришна страдает от разлуки):

тани спарша-сукхани те ча таралах снигдха дршор вибхрамас

тад вактрамбуджа саурабхам са ча судха-сйанди гира-вакрима

са бимбадхара-мадхурити вишайасанге ‘пи чен манасам

тасйам лагна-самадхи ханта вираха-вйадхих катхам вардхате

Моя кожа трепещет от переживания счастья Её невинного прикосновения. Я вижу Её дрожащие, беспокойные, нежные глаза. Я чувствую запах аромата Её лотосных уст. Я могу слышать сочащуюся амброзию Её двусмысленных, неоднозначных слов-намёков. Я вкушаю нектар Её губ, подобных плодам бимба. Хотя мои чувства были удовлетворены, мой ум стал полностью поглощен Ею. Почему моё страдание от болезни разлуки усиливается с каждым новым мгновением?

Затем один стих подтверждает верность Билвамангалы Радхе. После этого тридцать три стиха¹¹ длится молитва о непосредственном проявлении Кришныс описанием причитаний гопи, жаждущих увидеть Его после того, как Он исчез с арены танца раса. Затем пять стихов выражают заблуждение относительно созерцания Кришны внутренне (спхурти) и внешне (сакшат-кара). После ещё семь стихов продолжается молитва о непосредственном Его созерцании. После обретения непосредственного видения, двадцать восемь стихов описывают Кришну как того, кто находится вне слов и представлений. Затем семнадцать стихов - ответы Билвамангалы на заявления, сделанные Кришной. Это - последовательность стихов.

Сначала поэт обращается к сакхи, которые находятся в таком же состоянии как и он (она) относительно внутреннего проявления Кришны, проводя время с ними, чтобы увеличить тоску их и Радхи по Кришне так, дабы они могли достигнуть всех своих целей - с желанием, чтобы у Кришны состоялись уединённые времяпровождения с Радхой. Это описано в Бхагаватам:

баху-прасара-парирамбха-каралакору-
ниви-станалабхана-нарма-накхагра-патаих
кшвелйавалока-хаситаир враджа-сундаринам
уттамбхайан рати-патим рамайам чакара

Кришна протянул свои руки к гопи и обнял их. (Это выражает цель.) Он пробудил Купидона в красивых юных девушках Враджа (этим объясняется нарастание чувства разлуки), касаясь их рук, волос, бёдер, поясов и груди, игриво царапая их ногтями, также шутя, смеясь и обмениваясь с ними взглядами. Так Господь наслаждался своими играми.

ШБ 10.29.46

Сначала он приходит в восторг от соприкосновения с безличной массой света от красоты и украшений гопи, от одежды и украшений Кришны, и от красоты Кришны. От жадности он становится сбит с толку, озадачен. Пусть этот свет, который проявляет себя и других, и является эликсиром для ума и глаз, освещает наши сердца!

После Лилашука описывает небольшое дифференцирование. Тот объект находится на последней стадии возраста каишора (нава-йауванам), полностью проявляя себя (пронмилат). Он обладает массой локонов волос с павлиньим пером, которое колеблется (виласа) из-за мягкого бриза и Его танцующих шагов.

Нектар в Кришне проистекает из несравненно прекрасного звука (пранада) флейты, который энергично переливается (правиласад) посредством волн нот и импровизаций. Этот звук именуют нектаром (амрита означает сладкий и бессмертный), потому что он самый сладостный, и он возвращает к жизни неодушевлённые объекты и чахнущие существа.

Ему служат (арадхитам) со всех сторон гопи с полными, подобными бутонам, грудями, целуя и обнимая. Среди всех гопи, лукаво кружащихся вокруг (джагатам), лелея горячее желание прикоснуться к Нему, Он глубоко, по-настоящему любит (абхирама) только одну гопи (эка), Радху, и это вызывает изумление (адбхутам) у гопи, когда они видят и вспоминают это. Это отмечено тем фактом, что ранее Он танцевал с Нею, положив свою руку на Её плечо.

Во внешнем значении Билвамангала перечисляет качества Кришны. Смысл однозначен. Джагатам экабхирамадбхутам может означать “Он - причина изумления и главное восхищение трёх миров”.

__________________________________________

⁹ Это ситуация Билвамангалы.

¹⁰ Спхурти может быть внутренним, с проявлением Кришны в сердце. Билвамангала молится Кришне о том, чтобы Он показал себя в его сердце в восьми стихах. Спхурти также может быть внешним. Некоторые могут также видеть Кришну внешне, непосредственно из-за очень сильного желания. Гопи в последующих описаниях уже видели Кришну. Их стадия разлуки называется праваса.

¹¹ Билвамангала утверждает свою верность Радхе в 22 стихе. Молитвы гопи о проявлении Кришны продолжаются до 55 стиха. Стихи 56 – 60 – заблуждение относительно спхурти и сакшат-кара. Стихи 61 – 67 – молитвы о сакшат-кара. Описание Кришны в период сакшат-кара продолжается до 95 стиха.

Может ли слово ‘джйоти’ в стихе относится к безличному Брахману? - Нет. Гопи–красавицы поклоняются Ему. Следовательно, Он - Бог Любви. Вы можете сказать, может быть женщины поклоняются Брахману? Поэтому поэт указывает, что они поклоняются Ему своими высокими грудями, похожими на золотые бутоны лотоса. Поэтому мы можем быть уверены, они не поклоняются безличному, безхарактерному Брахману. Поскольку бутоны лотосов твёрдые, это указывает на то, что гопи находятся в расцвете юности. Великолепное тело гопи-кишори, достигшей стадии махабхава является лучшим предметом для служения расараджу Шри Кришне.

Джагатам – экабхирам – адбхутам: Бхагаван проявляется в различных формах. Все Его формы - это верх блаженства. Однако никто кроме Кришны не обладает такими красотой и сладостью, которые очаровывают каждое существо. Не говоря уже о других, даже сам Кришна очарован Своей красотой.

Лилашука снова обращается к гопи с сильным стремлением к сладкому проявлению Господа. Как и в предыдущем стихе, он говорит: “Пусть же это неописуемое сияние всегда освещает моё сердце”. Он осуждает своё сердце, потому что бесполезно желать через воспоминание, так как сердце только лишь страдает от этого. Он описывает сердце. Слово вишайа означает “то, что полностью связывает (вишешена синоти) пчелу ума мёдом сладости Кришны”. Это - яд, потому как он обладает силой жечь подобно яду. То сияние - приятный объект (амишам), чтобы быть желаемым как нектар. Моё сердце жадно до скорейшей связи (грасанам) с тем сиянием, привлекательнейшим объектом, но при этом имеющим власть обжигать и связывать мой ум. Сказано:

пидабхир нава-кала-кута-катута-гарвасйа нирвасано

нисйандена мудам судха-мадхуримаханкара-санкочанах

према сундари нанда-нандана-паро джагарти йасйантаре

джнайанте спхутам асйа вакра-мадхурас тенаива викрантайах

О, моя прелестная подруга! Человек, развивший в себе любовь к Богу — любовь к Кришне, сыну Махараджи Нанды, способен всем сердцем ощутить и горечь, и сладость этой любви. Она действует двояко. Любовь к Богу даже ещё более ядовита, чем свежий сильный змеиный яд. В то же время она изливает на человека такое трансцендентное блаженство, которое заставляет его забыть вкус нектара. Другими словами, любовь к Кришне настолько могущественна, что отравляет сильнее змеиного яда и одновременно обесценивает счастье, которое можно ощутить, купаясь в нектаре. Таким образом, эта любовь заключает в себе как яд, так и нектар.

Видагдха-мадхава 2.18

Та причина объяснена. То сияние обладает сладчайшим лотосным лицом, очаровывающим (вимугдхам) сладкой улыбкой. Оно имеет широко открытые глаза. Павлиньи перья думают с гордостью: “Мы украшаем Кришну”. Они становятся опьянёнными своей удачей. У Него есть пышные волосы, привлекающие своей естественностью, украшенные павлиньими перьями, опьянёнными своей удачей и любовными чувствами, возникающими при лицезрении цвета лица Кришны, который побеждает цвет дождевого облака. В словосочетании мада-шикхи-пинчита слово йукта пропущено после слова мада и должно подставляться для получения правильного значения. Или мада может обозначать мадатишайатта или мада-рупа: павлинье перо, которое олицетворяет опьянение. Тогда смысл таков: “Кришна обладает локонами волос с гордыми перьями из гордых павлинов”.

Внешнее значение такое же, за исключением фразы вишайа-виша, которая описывает Кришну как яд для женщин (вишайа). Тогда оно таково: “Пусть то сияние всегда освещает моё сердце, жадное до обладания желаемым объектом, являющимся ядом для женщин”. Если Он милостиво явит себя, то я приближусь к Нему. Но это бывает очень редко. Поэтому Билвамангала чувствует себя несчастным. Медини говорит, что амишам означает плоть (тело) или желаемый объект. Словарное значение амишам также “желаемый объект”.

В этом стихе он говорит с жадным стремлением (к спхурти), проецируя ум, привязанный к лотосному лицу Кришны. Пусть же лотосное лицо Господа, наполненное богатством сладостности и искусности, расцветает в озере моего ума! Что представляет из себя то лицо? Оно наполнено мёдом звука Его флейты. У того лица есть две нежные щеки, которые ведут себя подобно зеркалам (мукурайамана) из сияющего сапфира. Другое значение - “Щёки также походят на два слегка приоткрытых, только-только расцветающих лотоса (мукура), расположенных на другом, полностью раскрытом лотосе (лице)”. Это - пример удивительного сравнения (адбхута упамейа). Или, лотосные глаза приближающихся гопи, которые наполовину прикрыты, чтобы препятствовать извержению бхавы наружу, отражаются на Его щеках, как будто подружившись с лотосом Его лица. Или, глаза Радхи, подобные трясогузкам¹³, отражаются на тех щеках.

Внешнее значение очевидно. Это последовательное нарастание устремлённости (тоски, разлуки) в последних трёх стихах. В четвёртом стихе Билвамангала желает, чтобы Господь проявился в его сердце. В пятом он просит, чтобы Господь остался там навсегда. В этом стихе он молится, чтобы Господь оставался в его сердце в образе Его лица. Дальнейшее усиление желания будет раскрываться последовательно в следующих стихах (вплоть до 11 стиха).

 ___________________________________________________________________________________________________

¹³ Глаза гопи часто сравниваются с трясогузками, потому что их глаза мечутся подобно маленьким птичкам.

Объяснение «мурали-нинада-макаранда-нирбхарам»: Шри Кришна особым образом поддерживает Свою семью медовой мелодией флейты.

Особенность флейты Кришны состоит в том, что она пробуждает разную бхаву у разных преданных. Таким образом, песня флейты чудесным образом служит Его семье.

«Яшомати шуне банши нани де ма нандарани

пита нанда шуне банши эи дже бадха ани,

сакхагон шуне банши чоло гоштхе джай

камалини шуне банши бахир хао раи ».

Перевод: «Флейта говорит Матери Яшомати, чтобы она кормила Его маслом. Она останавливает Нанда Бабу: «Отец, пожалуйста, подожди, Я просто принесу тебе твои сандалии». Сакхи (друзья) слышат: «Давайте вернёмся в коровник». Лотосоокая Радхарани слышит: «Выйди из своего дома, о Раи, и приходи встретиться со Мной.» [Шри Чайтанья-Чаритамрита]

“Меня вдохновляют прия-сакхи, обезумевшие от разлуки с Кришной, внимая этому описанию, которое доставляет удовольствие через внутреннее проявление того океана сладости”. Думая так, Лилашука становится ошеломлен проявлением таких безграничных вознаграждений за свои слова и затем говорит.

Пусть же крошечная частица (каниках) самой прекрасной личности (мадхуримнах), врага порицания, который безупречен (мурарех), проявится в моих словах! Слово кана обозначает частицу, кани означает маленькую частицу, и каника означает совсем крошечную частицу. Пусть что-нибудь, хотя бы (капи капи) что-нибудь, связанное с Его возрастом каишора, Его красотой, Его лицом с флейтой подле Его уст, проявится в моих словах! Он называет некоторые из тех составляющих. У него красивая, юная, привлекательная (мугдха) форма. У Него луноподобное лицо, прославленное (адрта) мелодичными звуками флейты.

Внешнее значение. Пусть же хотя бы в некоторой степени Кришна проявится в моём сердце. Он говорит это после впадения в состояние печали. Чувствуя себя самым несчастным и кротким, он не просит форму со многими аспектами сладости, но просто Его сладости. Чувствуя себя ещё менее достойным, он просит не океан сладости, но всего лишь очень маленькую частицу той сладости, которая наводняет целую вселенную. Чувствуя себя ещё ниже, он смиренно просит хотя бы что-то (капи капи).

Лилашука выразил желание испытать вкус сладости Кришны, по меньшей мере, в Его прославлении. Он говорит, что те благословенны, чьи чистые сердца украшены лотосным ликом Вибху; луноподобное лицо Шри Кришны выглядит ещё более сладким, когда оно украшено флейтой, проигрывающей нектарные песни. Я молюсь только затем, чтобы мои слова могли выразить хотя бы капельку этой сладости.

Флейта гипнотизирует прекрасных гопи своими ворующими сердце песнями. Услышав флейту, охваченные любовью гопи привлекаются, и награждают её хозяина, сажая поцелуи на Его луноподобное лицо. Оно украшено улыбками и мимикой, привлекающей гопи и побуждающей их прикоснуться к Нему.

Прославляя сладость Господа в своём уме, он говорит с вдохновением из стремительного побуждения созерцать интимные времяпровождения Кришны с Радхой. «Вся слава Господу, который дарует жизнь моим словам, поскольку, когда мой ум наполнен описаниями Господа, слова и предмет слов проявляются одновременно». Это означает: “Позвольте мне войти в эти сокровенные игры сейчас”. Или другое значение: “Вся слава моим словам и источнику жизненной силы моих слов”. Это можно объяснить на примере выражения “Топлёное масло - это жизнь”, что означает: «топлёное масло - основа долгой жизни». Таким образом, слова Билвамангалы в этом стихе подразумевают: “Почему я должен переживать о том, что я говорю?”

Как Он (источник) описан? Он украшен пером гордого павлина. Это похоже на описание павлиньего пера в пятом стихе. У Него привлекательное лотосное лицо, томное (мантхара) от любовных устремлений, возрастающих в Его сердце. Или, у Него привлекательное лотосное лицо, ошеломляющее (мантхара) Купидона (мадана). Он украшен сурьмой пастушек Враджа вследствие поцелуев.

найана-гала-каполам данта-васо мукхантах-

стана-йугала-лалатам чумбана-стханам ахух ||

Говорится, что местами для целования являются глаза, горло, щёки, губы, внутренние области рта, две груди и лоб.

Внешнее значение следующее. Он обращается к своим компаньонам, которые утверждают, что проявление облика Господа исключительно. Есть грамматическое описание крд-вихито бхаво дравйават пракашате: безличные глаголы с аффиксами крт образовывают свои собственные предметы и объекты. (Маха-бхашйа 3.1.67) Подобным образом, Билвамангала верит, что его слова произведут проявление Господа. В этом стихе он говорит радостно с реализацией того, что его слова, описывающие сладость Господа, неотличны от Него самого. Это выражается в настроении: «Почему я должен беспокоиться?»

Мада-шикханди – шикханда-вибхушанам означает «Перья опьянённых любовью павлинов – Его особые украшения». Ни одна божественная форма, кроме Кришны, не украшена подобным образом.

После, описывая Господа, который проводит танец раса и предстаёт в совершенном великолепии в своём сладком облике под контролем премы, в двух стихах Билвамангала теперь говорит с чувством разлуки, молясь о проявлении Господа внутренне, с сознанием, сосредоточенным на обретении внешнего появления Господа.

Я принимаю прибежище в Кришне (прабхум), который способен полностью удовлетворить бесчисленное множество гопи. Как Он описан? Он взволновал гопи звуками, исходящими из Его флейты, покоящейся в двух розовых лотосных ладонях.

нишамйа гитам тад ананга-вардханам
враджа-стрийах кршна-грхита-манасах
аджагмур анйонйам алакшитодйамах
са йатра канто джава-лола-кундалах

Когда девушки Вриндавана услышали песнь флейты Кришны, пробуждающую любовь, их умы устремились к Господу. Поодиночке, не ведая о том, что другие тоже делают это, они бросились к тому месту, где ждал их возлюбленный, и на бегу, серьги в их ушах раскачивались взад и вперёд.

ШБ 10.29.4

После, поэт описывает стопы Кришны как обладающие необычайным сиянием из-за того, что гопи поместили их на свои груди, которые горят, когда они танцуют. Хотя Его стопы по природе розовые, и они набухли от прикосновения их груди, они ещё более розовые (патала) от того, что помазаны сандалом, смешанным с камфорой и концентрированным потом с Его стоп и грудей гопи. Согласно словарю Амара-коша, патала означает бело-красный. Те лотосные стопы также высмеивают красный цветок патали. Или, Его лотосные стопы высмеивают растение патали с его розовыми цветами (пхулла-патала). Также можно рассмотреть патала и патали как два красных цветка, немного отличающихся разновидностей.

У Него приятное лицо с двумя поблёскивающими губами, подобными цветам, окрашенным в белый, чёрный и красный и более сладкими, чем озеро нектара; сияющими из-за блеска Его улыбки и следов размазанной сурьмы от целования глаз гопи. Его конечности запачканы пастой кункумы с подобных горшкам грудей гопи. Возбуждая гопи звуком своей флейты, Он побудил их целовать и обнимать себя.

Внешнее значение аналогично.

Хотя руки Кришны розовые, как распускающиеся листья, они ароматны и прохладны, как лотос. Флейта, которая является спутницей этих прекрасных рук, очаровывает всех женщин вселенной своей сладкой мелодией, особенно девушек Враджа. Это также может означать, что флейта захвачена руками и делает девушек Браджа «а-кул». Акул означает "волновать", а также "лишённый кул" - семейной чести (флейта лишает гопи семейной чести). Когда гопи слышат песню флейты, они оставляют свой дом, семью и все остальные желания. Они только стремятся к лотосным стопам Шри Кришны, чтобы предаться им. Руки Кришны сравниваются с лотосом, как будто поэт хочет сказать, что Кришна – это озеро нектара, Его руки-цветы лотоса, а флейта – мелодично воркующий лебедь, ласкающийся среди этих лотосов.

« Голубоватое тело Кришны измазано кункумой с грудей девушек Враджа» - это предложение также говорит нам, что тело Кришны украшено другими мазями с прекрасных тел гопи, такими как камфора, масло алоэ вера и мускус. Похоже, что умастив тело Кришны мускусом со своих грудей, красавицы-гопи наложили на Него печать, таким образом, заявив о том, что Он - их собственность.

Хотя руки Кришны розовые, как распускающиеся листья, они ароматны и прохладны, как лотос. Флейта, которая является спутницей этих прекрасных рук, очаровывает всех женщин вселенной своей сладкой мелодией, особенно девушек Враджа. Это также может означать, что флейта захвачена руками и делает девушек Браджа «а-кул». Акул означает "волновать", а также "лишённый кул" - семейной чести (флейта лишает гопи семейной чести). Когда гопи слышат песню флейты, они оставляют свой дом, семью и все остальные желания. Они только стремятся к лотосным стопам Шри Кришны, чтобы предаться им. Руки Кришны сравниваются с лотосом, как будто поэт хочет сказать, что Кришна – это озеро нектара, Его руки-цветы лотоса, а флейта – мелодично воркующий лебедь, ласкающийся среди этих лотосов.

«Голубоватое тело Кришны измазано кункумой с грудей девушек Враджа» - это предложение также говорит нам, что тело Кришны украшено другими мазями с прекрасных тел гопи, такими как камфора, масло алоэ вера и мускус. Похоже, что умастив тело Кришны мускусом со своих грудей, красавицы-гопи наложили на Него печать, таким образом, заявив о том, что Он - их собственность.

Билвамангала продолжает молиться о внутреннем лицезрении Господа, жадно созерцаемого гопи. Как и в предыдущем стихе, он принимает прибежище у Кришны как у прабху, талантливого в удовлетворении гопи. Как Он описан? Он постоянно наслаждается, несколько на расстоянии, непрерывными потоками взглядов из краешков глаз прекрасных гопи. Эти потоки взглядов походят на очень сладкие цветы лотоса, произрастающие из кончиков их жаждущих глаз. Или, из страха перед разлукой с их Господом, когда день наступает, они непрерывно наслаждаются Его присутствием из уголков своих глаз. Те потоки (взглядов) не изогнуты (абхангурабхих). Их брови изогнуты, но потоки их взглядов прямые. Или, те потоки непрерывны (абхангурабхих). Те потоки также наполнены желанием парампара (рекха) Купидона. Это означает, что они источают желание миллионов Купидонов.

Другое представление сообщает нам, что форма Кришны – это мишень для потоков стрел в форме взглядов гопи, окрашенных киноварью, оставшейся после супружеских отношений. Также приемлимо следующее объяснение. У гопи есть красные линии на внутренних краях их глаз и тёмные линии сурьмы на наружных краях (апанга-рекхабхих). Гопи не могут проиграть (в любовной перестрелке взглядами) (абхангурабхих), поскольку они наполнены желанием множества Купидонов (ананга-рекха-раса-ранджитабхих). Внешнее значение аналогично.

Лилашука принял прибежище Кришны именно для того, чтобы созерцать Его в исключительно особой форме. Милосердный, участливый Господь является разным преданным в разных формах. Поэтому Он – вибху.

Поскольку Кришна - вершина вкуса и предел искусности, Он может исполнить желание Билвамангалы служить Их интимным времяпровождениям с Радхой после усиления разлуки гопи через покидание их. Лилашука говорит с рвением, с желанием видеть Кришну, как Он наслаждается с гопи. Это описано в следующем стихе:

шлишйати кам апи чумбати кам апи кам апи рамайати рамам |

пашйати са смита-чару тарам апарам анугаччхати вамам ||

Кришна обнимает одну из своих возлюбленных; Он целует другую, а где-то ещё наслаждается с третьей. В другом месте Он внимательно, с надеждой смотрит в лицо ещё одной, пленившись её сладкой улыбкой. А также, где-то Он следует за девушкой, которая оставила его.

Гита-говинда 1.46

Как и в предыдущих стихах, он обращается к Кришне как к потоку света. Пусть же этот фонтан света (дхама), который неописуем (кинчана), войдёт в моё сердце! Значение здесь таково: Кришна должен войти в сердце Билвамангалы для проведения определённых игр там. Это подобно высказыванию «шатёр кричит», когда смысл в том, что люди в шатре кричат. То есть, когда мы говорим «Кришна», Его игры также подразумеваются. В этом стихе Билвамангала хочет сказать: “Пожалуйста, оставь других гопи и быстрее беги туда с Радхой”. Также, выражение “войди в моё сердце” может быть понято метафорически: “Пусть Кришна войдёт в группу Радхи, которая эквивалентна моему сердцу”.

Как Он описан? Он – сияющий свежестью юноша (тарунам). Он знает (хрдайам) молодых девушек Враджа. Хрд может означать «знание», так как глаголы, соединяющиеся с движением, могут указывать на знание. Также это может означать, что Он благоугоден для женщин, обладающих очарованием (хрдйа) и красотой (вибхрама).

Он перемещается (таралам), исполняя движения танца. Он также центровой драгоценный камень (таралам) в окружении гопи, сапфир в центре ожерелья. Или, это может означать “тот, кто сближается с гопи”. У Него беспокойные глаза, в полной мере благоухающие счастьем (харша вишала лола нетрам).

Есть другое значение, образованное фразой хрдйа-вибхраманам хрдайам: Он знает (хрдайам) секреты разжигания (вибхраманам) эмоций гопи (хрдйа).

Внешнее значение будет “Пусть же этот свет проявится в моём сердце”. Остальные строчки останутся в том же значении.

Сердце Лилашуки настолько поглощено Кришной, что он больше не может перенести разлуки с Ним.

Билвамангала говорит с восторгом и страстным желанием после созерцания того, как одна гопи помещает стопу Кришны на своё сердце, что описано ниже.

качид анджалинагрхнат танви тамбула-чарвитам
эка тад-ангхри-камалам сантапта станайор адхат

Одна стройная гопи с почтением приняла в свои ладони остатки ореха бетеля, который жевал Господь, а другая гопи, сгорая от желания, поместила Его лотосную стопу себе на грудь.

ШБ 10.32.5

Это также сказано позже: мадийа-хрдайе ’руна-пада-сарорухахйам акридатам: пусть же Он играет радостно в наших сердцах, смягчённых премой Его розовых лотосных стоп. (Кришна Карнамрита 15)

В данном стихе гопи должна восприниматься как Радха, хотя Её имя не упомянуто.

Как эти стопы описаны? Те две стопы полностью сокрушают гордость рядов из лотосных рощ, которые дарят радость пяти чувствам своими прохладой, ароматом, мягкостью, красотой, мёдом и опьяняющим жужжанием пчёл. Те стопы - комната услады (аспада), наполненная сокровищами изумительной красоты со всех миров (лакшми). Тем стопам поклоняются под влиянием их могущества (праудхи), дарующего бесстрашие от мучения Купидона людям, которые искренне предаются (пранамад) и посвятили себя всецело Господу в своих сердцах.

Другое значение следующее. Поскольку я массажирую стопы Кришны после Его интимных игр с Радхой, пусть моё сердце или грудь удерживает счастье прикосновения Его лотосных стоп!

Внешнее значение. Пусть моё сердце несёт счастье, достигнутое от прикосновения Его стоп. Те стопы - усадьбы услады всего богатства всех миров, включая планеты Вайкунтхи. Или те стопы - прибежище ума - объект медитации богинь Лакшми, спутниц экспансий Кришны как Нараяны, для достижения раса-лилы, которую они стремились постичь в своих умах.

касйанубхаво ’сйа на дева видмахе тавангхри-рену-спарашадхикарах
йад-ванчхайа шрир лаланачарат тапо вихайа каман су-чирам дхрта-врата

О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и

исполняла суровые обеты в течение долгих веков.

ШБ 10.16.36

Тем стопам поклоняются из-за их спосоности даровать бесстрашие преданным.

сакрд эва прапанно йас тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи дадами этад вратам мама

Я дал обещание, что одарю бесстрашием того, кто предастся Мне даже однажды и скажет: “Я твой”.

Рамаяна 6.18.33

Остальная часть объяснения аналогична.

пранамад-абхайа-дана-праудхи–гадхав-дрита бхйам: в момент, когда душа предаётся, лотосные стопы Кришны даруют ей полную защиту.

"Когда царь слонов молился Господу о защите, Господь проигнорировал протянутую руку своего армейского генерала и, отказавшись от своих украшенных драгоценными камнями сандалий и зонта, Он сразу же взобрался на Гаруду, чтобы броситься на помощь своему преданному. Он только произнёс: «Кто позвал меня? Я немедленно явлюсь к нему!» Мы преклоняемся перед этой поспешностью, продемонстрированной Шри Хари." (Падйавали)

Видя Кришну, побуждающего Радху дать секретные показания в беседке, он говорит со страстным желанием, радостью и изумлением. Пусть же Господь наших жизней, юный мальчишка, бьёт ключом в сердцах всех нас, сакхи, посредством взгляда Его сияющих глаз – в форме реки Его жидкой любви к Радхе. Пусть же Он наполняет всех нас. Или, пусть Он втекает в Радху, поскольку Радха – эквивалент наших сердец. Другое значение: «Пусть Он, сверкая бриллиантами своих очей, наводняет наши сердца». Эти глаза были созданы любовью к Радхе. Эти глаза – прибежище океана красоты. Он снова говорит со вниманием. Эти глаза выглядят по-новому каждый день. Встреченные сегодня, они прекраснее, чем вчера. Он говорит неторопливо, обдумывая. В каждое мгновение эти глаза преуспевают в своей любви и красоте. Будучи увиденными в этот момент сегодня, они даже слаще, чем в предыдущий момент. Затем он говорит, сомневаясь в своём предыдущем заявлении. С каждой секундой они становятся более любвеобильны (лалитабхйам). Увиденные после секунды, они даже более обворожительны. Это природа анураги. Объект любви становится более и более прекрасен каждую секунду.

гопйас тапах ким ачаран йад амушйа рупам
лаванйа-сарам асамордхвам ананйа-сиддхам
дригбхих пибантй анусавабхинавам дурапам
эканта-дхама йашасах шрийа аишварасйа

Какие же аскезы должны были совершить гопи! Очами они постоянно пьют нектар несравненного и непревзойденного облика Господа Кришны – само очарование. Его прелесть – единственное прибежище красоты, славы и великолепия. Она самодостаточна и вечно свежа; она – редчайшее сокровище.

ШБ 10.44.14

йадйапй асау паршва-гато рахо-гатас

татхапи тасйангхри-йугам навам навам

паде паде ка вирамета тат-падач

чалапи йач чхрир на джахати кархичит

Хотя Господь Шри Кришна постоянно был рядом с ними, и никого другого подле них не было, им казалось, что Его стопы все время обновляются. Богиня процветания по своей природе непоседлива и подвижна, но и она не может оторваться от стоп Господа. Так какая же женщина, однажды найдя себе прибежище у этих стоп, сможет оставить их?

ШБ 1.11.33

Во внешнем значении шри относится ко всему благополучию (вместо красоты). Эти глаза – прибежище всего благополучия. Просто под влиянием Его взгляда, человек обретает всё благополучие. Остальная часть стиха имеет такое же значение.

В начале своего объяснения этого стиха Шрила Гопал Бхатта Госвами написал, что глаза Шри Кришны отражают Его игры, которые слаще сладкого, и сердце Лилашуки погружено в сладость этих глаз. Он молится «спхуран» - сиянию, которое является следствием любви в глазах Шьямасундары. Он использовал слово «нах», что значит «мы», таким образом, включив своих спутников в молитву. Пусть Шри Кришна, Господин наших душ, проявит Себя в наших сердцах.

Шри Лилашука видел, что глаза Кришны выглядели прекрасными от Его любви к Радхе, поэтому они проявляют различные особые и красивые бхавы, такие как мягкая улыбка и косой взгляд.

Видя Кришну, переполненного блаженством, когда Он посылает Радху в беседку, с любовью, которую источает его улыбающееся лицо, Билвамангала говорит с удовольствием. Пусть же река блаженства, переполняющаяся, чтобы затопить каждого, беспрерывно наводняет мой ум. Это означает: «Пусть эта река блаженства заливает мой ум и переливается там». Что это за наводнение блаженства? Он обладает очаровательным луноподобным лицом, украшенным очень томной (мягкой) улыбкой, чьё намерение понято Радхой. У Него тело юноши (кишора-вешам), которое охлаждает – уничтожает все страдания – и наделено одеждой (бханги-шрнгара), которая элегантно, волнами зелья Купидона, поднимается из океана сладости, взволнованная лучами Его луноподобного лица. Веша – значит тело, согласно словарю. Или Он имеет тело юноши, наделённое одеждой с элегантными складками зелья Купидона, поднимающегося из океана сладости. Или, Он обладает телом юноши, наделённым элегантными одеждами и волнами зелья Купидона. Внешнее значение идентично.

Шрила Гопал Бхатта Госвами написал, что Лилашука настолько наполнен любовью и беспокойством (страстным желанием), что он стал нетерпимым ко всему, что не связано с Кришной. Следовательно, в этом стихе он молится о том, чтобы погрузиться в океан нектара Шри Кришначандры. Пусть мой ум погрузится в поток блаженства! Одна капля этого океана способна утопить все творение.

Он говорит с уверенностью, наблюдая Кришну, ведущего Радху к безупречной, яркой, плетённой из тростника беседке на берегу Ямуны, используя кодовые звуки своей флейты, понятые Радхой. Экспрессия идентична прошлым стихам. Пусть этот свет (оджах) сияет (кридатам) радостно (а) в сердцах моих сакхи (мадийа-хрдайе), или пусть этот свет сияет вместе с Радхой, поскольку Радха – это наши сердца, или неотъемлемая составляющая наших сердец с её двумя розоватыми лотосными стопами. Наши сердца смягчены премой (ардре). Или, пусть этот свет сияет в наших сердцах, которые мягки от прикосновения Его стоп. В разлуке их сердца сгорают в боли, только благодаря прикосновению Его стоп они смягчаются.

праната-дехинам папа-каршанам
трина-чаранугам шри-никетанам
пхани-пханарпитам те падамбуджам
крину кучешу нах криндхи хрич-чхайам

Твои лотосные стопы, избавляющие от грехов всех, кто предался им, идут за пасущимися коровами и телятами. Эти лотосные стопы — обитель Лакшми-деви — Ты положил на головы змея Калии. Положи их теперь нам на грудь и утоли жажду любви, охватившую наше сердце!

ШБ 10.31.7

В чём причина? Кришна делает весь мир мягким. Или звучание Его флейты размягчает весь мир. Он создаёт игривые звуки своей флейтой, которые воодушевляют Его и доставляют удовольствие Радхарани вместе с приятными выражениями Его лица безупречной красоты – такими, как беззвучные разговоры и движения бровей, которые являются намёками для Неё. Звуки Его флейты складываются в секретные команды, перечисленные ниже:

канчана-валли-сангини тварайабджа-ваним вихайата бхрамарих

мадхупа мадхусуданас твам рамайитум эшйатй асау нибхртам

О, сестра золотой лозы! Пчёлы срочно покидают лес лотосов, и шмель Мадхусудана летит доставить удовольствие тебе в уединённом месте.

Или, Он издаёт звуки, похожие на звуки Его флейты, которыми наслаждается Радха вместе с выражениями Его лотосного лица, которое указывает, куда и когда идти.

Внешнее значение «Пусть же этот свет освещает моё сердце». Страшась грубой природы своего сердца, он (Билвамангала) заключает, что оно станет мягким от прикосновения лотосных стоп Кришны, и тогда оно станет подходящим для визита Кришны. Остальные строки имеют такой же смысл.

Шри Лилашука желает созерцать стопы Шри Кришны, сладко странствующие во Вриндаване, в пещерах Говардхана, на берегах Калинди и по дорогам Враджа. Пусть же эта сияющая форма распространяет нектарную милость Его розовых лотосных стоп и танцует в моём сердце. Хотя моё сердце жёсткое и не достойно этих очень мягких стоп, но Он - Шри Нанда-Нандан - шагает по скалам Говардхана, когда пасёт скот. Точно так же Он может наступить на моё каменное сердце, подобное скале. Так же, как камни горы Говардхана плавятся от прикосновения Его прекрасных стоп, моё твёрдое сердце тоже будет смягчаться от према-расы, сочащейся из Его лотосных стоп.

Он говорит с восторгом, услышав звук браслетов на лодыжках Кришны, как если бы он следовал на расстоянии за Кришной после понимания того, что эти Двое ушли в одиночестве, и, как Кришна, незаметно для других, следуя за Радхой, входит в беседку. Я склоняюсь к Его стопам, следующим за Радхой, к стопам того, кто талантлив в сопровождении её скрытым от взора маршрутом  (вибхох). Эти стопы распространяют звон от соприкосновений Его ножных  браслетов, украшенных драгоценными каменьями. Созерцая отпечатки Его стоп на дороге, Билвамангала говорит. Символы этих стоп не только здесь, они излучают сияние повсюду в лесах Враджа. Глагол "сиять" должен быть употреблён. Чем они (стопы) характеризуются? Они очаровательны (лалитани), потому что украшены знаками флага, молнии и другими символами. Внешнее значение совершенно.

В предыдущем стихе Шри Лилашука молился лотосным стопам Шри Кришны об их проявлении в своем сердце. Теперь, прославляя те, в высшей степени прекрасные стопы, он выражает свою сокровенный бхаву. Абсолютно невозможно описать очарование прекрасных стоп Шри Кришны. Воодушевлённый поэт считает своей великой удачей получить вдохновение всего лишь пятна блеска одной миллиардной сладости стоп Шри Кришны и восхваляет их с большим старанием.

Когда Шри Лилашука получил видение стоп Шри Кришны в предыдущем стихе, он сначала хотел описать быстрые шаги Вибху, которые спешили на абхисар – встречу с Радхарани. Стопы очень разговорчивы из-за ножных браслетов, инкрустированных драгоценными камнями! * Все символы отпечаток стоп Шри Кришны усеивают узкий путь до абхисара. Поэтому вся слава пути, который украшен отпечатками Его стоп!

__________________________________

*Поэт хочет сказать, что стопы Шри Кришны слишком громкие и болтливые.

Пока, ожидая снаружи, после прибытия наедине с сакхи, слыша звон ножных браслетов Кришны во время того, как Он наслаждается с Радхой в беседке в лесу на берегу Ямуны, украшенной лесом из лотосов, он говорит с пристрастием. Пусть же звук позванивания украшений наслаждающегося (вибхох) Радхой, лучшей из пастушек (валлави), проявится в моём сердце! 

Украшения описаны. Завораживающее (манджу) позванивание возникает (пранайи) от украшенных драгоценными камнями ножных браслетов на Его стопах, расположенных на высокой позиции для соответствующих игр. Также пранайи может означать "то, что свидетельствует о Его любви к Ней". Позванивание Его драгоценных ножных браслетов очень привлекательно, оно демонстрирует Его любовь к Ней.

Пред этим звоном с благоговением преклоняются лебеди, обитающие в лесах из лотосов (камала-ванечара) на реке Ямуне (дочери Калинды). Они приятно воркуют (кала-кантха-куджитаих) и учатся, таким образом, ворковать правильно. Или, звон восхваляется воркующими лебедями, которые населяют рощи из лотосов на Ямуне. Внешний смысл - выразить его (Билвамангалы) чувства, возникающие при проявлении Господа в его сердце.

В предыдущем стихе Шрила Лилашука прославил лотосные стопы Шри Кришны, украшенные драгоценными браслетами. Теперь он молится о том, чтобы услышать песню тех ножных браслетов в своём сердце, чтобы он мог описать сладкое позванивание хотя бы в малой степени. Это объясняется тем, что Сладость Кришны проявляется самостоятельно и независимо, и ее невозможно описать, до тех пор, пока она сама не проявится в нашем сердце.

Шрила Лилашука указал на определённое секретное времяпровождение в этом стихе.

Слово валлави-вибхох означает валлави Вибху Шри Радхи. Здесь Вибху означает «эксперт в одновременном выполнении многих действий». Ножные браслеты Шри Кришны выполняют любовные действия, и звук ножных браслетов валлави Радхарани смешивается с ним - (это указывает на випарит-вилас) - пусть моё сердце будет очаровано захватывающей музыкой точно таких же украшений Шри Радхарамана.

Здесь «Камала» относится к Шри Радхе. Лебеди, которые плавают в лотосном лесу Шри Радхи, определённо находятся под Её заботой. Они очень дороги Ей и плавают в Ямуне, которая является игровой площадкой Её тайных времяпровождений. Следовательно, у них есть твердое чувство принадлежности Радхарани. Они думают: «Мы принадлежим Свамини и никому другому». Поэтому они приветствуют песню драгоценных браслетов Шри-Шри Радха-Мадхавы, сладко подпевая в резонанс.

Просунув голову в дыру в беседке, после понимания того, что Их любовные игры закончены, он видит Кришну, который сидит с Радхой на ложе из цветов, снимает с неё усталость и возбуждает её страсть. Сходя с ума от блаженства, он (Билвамангала) созерцает эту сладкую сцену и говорит. Пусть этот нектар переливается в моём сердце, возбуждённом ради счастья моего друга. Тот нектар обладает губами, которые более привлекательны и приятны на вкус, чем целое озеро нектара. Вишва-Коша говорит, что мадхура значит  "приятный на вкус, как сок, и привлекательный".

Этот сладкий объект имеет глаза, которые юны, красноваты от питья меда и естественным образом красноваты от того, что излучают опьянение Купидона. Глаза наполнены сопереживанием, они источают это сочувствие, которое проявилось в Его сердце, чтобы избавить Её от усталости при помощи обмахивания. Его глаза по природе широко открыты, и они расширены (випула) от блаженства обретения Радхи. Его глаза продолговаты (айата) от созерцания красоты Шримати. Его волоски стоят дыбом от начала до конца по всему телу (випули), во время того, как Она сидит на Его стороне после интимного контакта с тяжестью, подобных горшкам, грудей Радхарани.

Освободив Её от усталости, Он потихоньку, мягко и нежно начинает играть на своей флейте, чтобы разжечь Её желание любовных игр вновь.

Видя это, Билвамангала говорит с каймутьей (каймутйа - литературное средство, которое означает "сколько ещё?"). Этот сладкий объект игрой на своей флейте плавит твердые сердца тех, кто пребывает в тишине, уединении (муни) и склонны проявлять гордость, даже если только один человек падает к их стопам. Так насколько же это должно влиять на Радху!

Внешнее значение выглядит следующим образом. Его сладость превращает умы гьяни, которые тверды и непоколебимы, подобно горе Меру, в мягкие и податливые (тарали) лотосы.

Сердце Лилашуки очень прекрасно и насыщенно изобилием высочайшей преданности. Он молится Шри Кришне о том, чтобы Он проявился в его сердце. Пусть же этот невыразимый амртам играет в моём сердце, которое опьянено нектаром рас любви.

Камала означает «тот, кто всецело пережил блаженство любви». Это Шри Радха, поскольку Она является единственным обладателем в высшей степени величайшей «мадан-акхйа прем», которая не встречается больше ни у кого.

Шри Лилашука обрёл вдохновение от «кели-авасана-лила» Шри Радха-Мадхавы (божественное времяпровождение, называемое «завершение любовной игры»). Его сердце наполнено радостью, так как главный объект его поклонения – Шри Радха находится в состоянии блаженства. Также он описывает Говинду как Амритам! Губы Кришны стали сладкими благодаря целованию губ Свамини, и поэт восхищён этой сладостью. Созерцая любовное утомление Прияджи, глаза Кришны проявляют милосердие. Они становятся широкими и большими от изумления Её красотой.

После пробуждения Радхи, которая возобновила свои игривые желания, Кришна рассматривает Её краешком полуприкрытого глаза, сидя слева. Видя эту сцену, Билвамангала говорит. Пусть это неописуемое состояние Кришны проявится в моём сердце. Он проявляет форму юноши, более привлекательную, чем миллионы купидонов, играя на флейте слаще прежнего. Наполовину прикрыв свои глаза, Он невинно целует луноподобное лицо лучшей девушки Враджа, которая взволнована от радости.

Лилашука констатирует тот факт, что преданный получает возможность лицезреть Кришну после того, как услышит Его флейту. И теперь, в этом стихе он молится о Его проявлении.

Лилашука молится об озарении от определённого сладостного развлечения, которое проводит юноша Шри Радхараман. Флейта загипнотизировала Шри Радху и других юных гопи.

Заметив желание любовных игр у Радхи, Кришна поднимается, как если бы Он шёл на арену танца Раса, для того, чтобы далее  усилить Её желание и увидеть эффект Её сильного стремления, поскольку Он самый опытный дегустатор (расика-шекхара). Она препятствует Его уходу. Наблюдая это, Билвамангала говорит. Пусть же подъём Кришны, лучшего из экспертов в любовных играх (вибхох), с любовного ложа, проявится в моём уме. Слово "уттхитам" используется для выражения состояния, момента подъёма (точнее, чем значение "он поднялся"). Делая это, Он подтягивает Свои желтые одежды руками. В прошлой игре Они поменялись одеждами, и Она надела Его желтую одежду. Когда Он забирал Свою одежду обратно, Она воспротивилась. Тогда Он использует обе руки, чтобы овладеть одеждой. Во время подъёма слышится звук Их ножных браслетов. По причине Их утомлённости, Её пучок волос и Его косички полностью развязались. Павлинье перо и Её украшения упали. Следует понимать, что у Неё было павлинье перо, украшающее Её пучок волос, а Его косу украшала ювелирная лента. Таким образом была проявлена естественная опрометчивость (пракрти-чапалам) у Обоих, когда Они поднимались с кровати. После Он забрал одежду, взял Её обеими руками за горло и усадил на кровать. Пракрти-чапалам также может означать, что Кришна был резок (чапала) в Своих дерзких поступках (пракрти= пракршта крти), таких как захват Её грудей или губ. Руки Кришны были блокированы руками Радхи (бхуджа-йантритам), которые мешают Его желаниям в манере куттамита (отталкивание любимой).

станадхаради-грахане хрт-притав апи самбхрамат

бахих кродхо вйатхитават проктах куттамитах будхаих

Куттамита означает продемонстрировать внешний гнев в возбуждении, когда любовник принудительно касается грудей или губ его дорогой женщины.

Уджджвала-нила-мани 11.49

Вместо слова мама, слово махах (великолепие) также рассматривается. Пусть великолепие Их вставания с постели является в моём уме.

Внешний смысл - это просьба о проявлении этой сцены в сознании Лилашуки. Некоторые говорят, что вставание Кришны с постели игр происходит на исходе ночи.

Видя Их увлечёнными любовной схваткой, он уходит с сакхи. Понимая, что игры подошли к концу, он снова приближается. Слыша звук ножных браслетов сакхи снаружи, Кришна притворяется спящим, желая услышать, как Радха шутит с ними. Наблюдая это, Билвамангала говорит с предположением. Мы видим (упасмахе) Кришну, наделённого всеми сокровищами, такими, как красота (бхагаватах), притворяющегося спящим, чтобы слушать, как девушки Враджа игриво сплетничают между собой. Как эти сплетни описываются? Они привлекательны для ушей и ума.

«Ах! Ты оставила нас и вошла в лес, чтобы сорвать цветок пуннага (белый лотос или лучший из мужчин - Кришна). Благодаря большой удаче убийца Бакасуры не обрёл Тебя, иначе мы не представляем, как бы Ты была побеждена в Его руках. Мы слышали, что Садьюмна (кто обратился в женщину) и Шикханди (кто стал мужчиной) приходили туда. Вы двое (Радха и Кришна) обучились их искусству. Это правда?» Слыша, как сакхи шутят таким образом, Он едва-едва улыбался (стока-стока), подавляя лёгкую улыбку, которая, несмотря на это, всё же явно просачивалась наружу (прасйанди).

«Ах! Уходите и не умничайте! Вы – главные учителя разврата и всех искусств Шикханди! Вы такие распущенные и сейчас хотите испортить меня, сделать подобной вам. Вы подали сигнал и, оставив меня наедине с этим развратником, спрятались в лесу. Слава Богу, Сон - мой дорогой друг. Он пришел, чтобы защитить меня и обнял вашего героя.

 Только сейчас Шикханди приходил один и сказал мне:

‘Я пришёл один с моим другом, Судйумной, в беседку, предназначенную для Тебя, сакхи и Кришны. В ответ на просьбу сакхи, я обучил их своим методом. И теперь я  пришёл от моего друга, чтобы проверить компетентность их знания. Тогда они прислали меня сюда, попросив меня обучить Тебя этой науке. Пожалуйста, прими это знание’.

Слыша это, я стала гневаться на вас и затем отругала вашего гуру. Мне не следует общаться с вами с тех пор, как вы так оскорбительны и побуждаемы Его похотью».

Слыша эти искусные речи, волоски дыбом поднялись по всему Его телу. Он не мог препятствовать этому, даже прилагая усилия, в связи с проявлением премы.

Во внешнем, или общепринятом значении, фраза шротра-манохарам означает «беседа была привлекательна для Его ушей». Брахма-самхита вещает: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти: одни органы чувств Господа выполняют функции других органов. Таким образом, благодаря слушанию, другие чувства Кришны также испытывали наслаждение. Остальное аналогично.

Лилашука, погруженный в прекрасную бхаву, ранее молился о видении того, как Шри Шри Радха-Кришна развлекаются в свежей, уединённой цветочной роще Вриндавана. Теперь в этом стихе он молится, чтобы увидеть фиктивный сон Шри Кришны, который Он изображает, чтобы услышать сладкий разговор Враджасундари. Здесь слово "бхагаватах" (Бхагаван) не используется в значении роскоши, благоговения, оно относится к Шри Кришне, который участвует в любовном состязании, поскольку поэт поклоняется в настроении сладости.

"Упасмахе" означает "мы поклоняемся". Это указывает на то, что поэт хочет наслаждаться играми Кришны вместе с другими преданными, имеющими подобное настроение, что называется "саджатия".

Боясь, что гопи, которые были брошены во время танца раса, придут сюда, Радха отправляет нескольких сакхи со словами «Соберите несколько цветков чампака и возвращайтесь поскорее». Уходя вместе с несколькими сакхи, Билвамангала рассматривает варианты, как сакхи, которая обладает большей привязанностью к Радхе, чем к Кришне, и которая была лишена служения Радхе в то время. ¹⁶

Позволь нам (йама) оставаться подле Кришны, который носит в своём сердце груди Радхи (бала), украшенные разноцветными узорами с ростками и листьями с тех пор, как Он украсил Её таким образом в беседке. Или позволь нам оставаться в другом лесу собирать цветы. Врндавана-падам означает та, кто контролирует (да) покровителя Вриндавана (врндавана-па), Кришну. Это сформировано аналогично слову дайада, контролирующий наследство. Она танцует (ласйам) и берёт Его под свой контроль. Позволь нам не считать какую-то другую личность достойной поклонения, кроме (апасйам) Радхи – личности, которой поклоняется Он. Мы поклоняемся только Ей.

Вот другое значение. Он говорит с убеждённостью, принимая прибежище у своей природы, имеющей равносильную привязанность к Радхе и Кришне после слушания некоторых сакхи, пришедших туда, в первую очередь говорить, чтобы выявить Их хорошие качества. Они говорили, «О, подруга! Мы должны позволить тем несчастным гопи встретиться с Кришной и осчастливить их».

Он высказывается следующим образом. Позволь нам падать среди подобных печальному рокотанию осенних туч (стана), звуков стенаний и причитаний, исходящих от пастушек Враджа, бледных и пасмурных от разлуки, которые все ещё держат разноцветные листья и ростки с тех пор, как они остались без возможности уединённых времяпровождений с Кришной. Или мы должны идти в лес собирать цветы. Затем он видит отпечатки стоп Радхи и Кришны на дорожке и говорит с нетерпением: «Двое юных влюблённых здесь». Таким образом, он говорит: «Мы не должны считать что-либо достойным служения, кроме сокровища тех юных влюблённых, чьи отпечатки стоп танцуют во Вриндаване (пада-ласйам). Мы служим Им».

Сакхи, обладающие большей привязанностью к Радхе, чем к Кришне, называются сакхи-снехадхика. Другие, кто имеет равную привязанность к Кришне и Радхе, называются сама-снеха.

Внешний смысл следующий. Видя его, упавшего на дороге без чувств, один из его спутников говорит: «Милостивый Кришна находится везде как антарйами (сверхдуша). Ты должен созерцать форму Виталлы или божества Шри-ранги. Помни или созерцай божество». Тогда Билвамангала говорит с убеждённостью своим друзьям, которые утешают его. Мы должны оставаться поглощёнными материальными наслаждениями на груди молодой женщины, или мы должны идти во Вриндаван (ванантарам). Или мы должны идти в другой лес, поскольку вы не квалифицированы для Вриндавана. Мы не должны рассматривать поклонение кому-либо, кроме Кришны, танцующего во Вриндаване. В этом значении фраза вичитра-патранкура-сали (украшенная разноцветными листьями и побегами) изменяет оба слова: стана (грудь) и вана (лес). Субъект, Кришна, конкретно не упомянут, но он возникает в связи со следующим описанием: врндавана-пада-ласйам (танцующий во Вриндаване).

¹⁶ В этом стихе Билвамангала утверждает свою верность Радхе. После этого следуют 33 стиха, в которых гопи добиваются даршана Кришны.

Лилашука, поглощённый сладостным настроением поклонения Кришне, выразил свою приверженность в этом стихе.

Медитируя на себя, собирающего цветы и возвращающегося вместе с сакхи к беседке, он видит Радху, лишённую энтузиазма испытывать вкус танца Раса (потому что Кришна ушёл), что вызвано Её благоприятными качествами гордости и негодования как чрезвычайно независимой возлюбленной (свадхина-бхартрка). Кажется, как будто танец Раса завял в отсутствие божественного союза (Радхи и Кришны), который взаимно наполняет танец Раса. Он также видит себя в этом состоянии. Когда Он покидает беседку с желанием слышать беседы, Билвамангала, наполненный тоской по Нему и желанием усилить эту тоску от разлуки, присоединяется к Радхе и страдающим сакхи, которые вышли наружу в поисках Кришны. Когда они блуждают вокруг в поисках Кришны после проявления его слушания, вызванного их стремлением увидеть Кришну, Билвамангала говорит, изображая их разговоры, наполненные стремлением увидеть Кришну, которые он объясняет с внешней и внутренней точек зрения. Это продолжается 33 стиха.¹⁷ Необходимо разыскать три значения в этих стихах (изложение сакхи, его внутреннее понимание и его внешнее видение). Говорится: самбхого випраламбхас ча шрнгаро двивидхо матах: существует две разновидности мадхурйа-расы – при встрече и в разлуке.

на вина випраламбхена самбхогах пуштим ашнуте

кашайите хи вастрадау бхуйан раго вивардхате

Как ткань невозможно покрасить в красный цвет без красной краски, аналогично, счастье супружеской любви невозможно достичь во всей ее полноте без разлуки.

Уджджвала-нила-мани 15.3

Существует 4 типа разлуки (випраламбха): пурва-рага (прямо перед встречей), мана (разлука, вызванная гневом гопи), према-ваичиттйа (замешательство в преме)¹⁸ и праваса (разлука после встречи). Праваса имеет две разновидности: непреднамеренная разлука и разлука, которую Кришна устраивает специально. Преднамеренная разлука имеет также две разновидности: удаление на короткую дистанцию и на дальнюю (например, в Матхуру). Десять состояний возникают в связи с горем от разлуки, когда праваса происходит несколько на расстоянии.

чинтатра джагародвегау танавам малинангата

пралапо вйадхир унмадо мохо мртйур даса даса

Десять состояний: тревожные мысли, бессонница, беспокойство, побледнение конечностей и истощение, несвязная речь, болезни, безумие, растерянность и жажда смерти.

Уджджвала-нила-мани 15.167

Эти состояния будут описаны в различных стихах произведения. Данный 23 стих иллюстрирует тревогу (чинта). Стих 27 иллюстрирует несвязную речь (пралапа). Стих 32 описывает беспокойство (удвега). Стих 37 иллюстрирует растерянность (моха) и болезнь (вйадхи). 43 стих демонстрирует истощение (танавам) через утомление тела.

Сначала он говорит сакхи, которые утешают его, представляя речи гопи, которые те произносят в сильном стремлении увидеть Кришну. Когда я увижу этого юношу, извлекающего звуки из своей флейты? Те звуки наполнены (самрддхаих) сладостью интонаций и оттенков. Те звуки подобны нектару (амртайа-манаих). Те звуки несутся (атайаманаих) вверх к Вайкунтхе после того, как пробивают оболочку Земли своей сладостью, поскольку они привлекают даже Лакшми. Говорится:

рундханн амбу-бхрташ чаматкрти-парам курван мухус тумбурум

дхйанад антарайан санандана-мукхан висмапайан ведхасам

аутсукйавалибхир балим чатулайан бхогиндрам агхурнайан

бхинданн анда-катаха-бхитим абхито бабхрама вамши-дхваних

Звуки флейты Кришны остановили движения облаков, изумили гандхарвов и нарушили медитацию великих святых, подобных Санандане и Санаке. Они удивили Господа Брахму, возбудили сильное любопытство в непреклонном уме Махараджи Бали, заставили держателя планет Ананту безумно танцевать и проникли сквозь оболочки вселенной.

Видагдха-Мадхава 1.27

Он общепризнан как лучший (мурдхабхишиктам) из тех прекрасных образов. Его внутреннее состояние выражено следующим образом: Кришна воспроизводит звуки флейты со скрытыми посланиями, поясняя Радхе, куда идти. Остальное аналогично. Во внешнем значении, однако, стих – это высказывание в ответе своим друзьям, которые пытаются утешить его.

____________________________________

¹⁷ Это продолжается до 55 стиха после того, как происходит замешательство спхурти и сакшат-кара.

¹⁸ Возлюбленная чувствует разлуку с любимым даже не будучи разлучённой, но представляя предстоящую разлуку.

Поэт молится о том, чтобы быть допущенным к радостному торжеству созерцания Шри Кришны.

Атайаман означает, что флейта – это «распространенитель» сладости Кришны с целью гипнотизирования Его дорогих преданных.

В этом стихе он описывает высказывание, произнесённое Радхе Её подругами (сакхи), которые утешают Её, в то время как их глаза горят желанием видеть Его. Они говорят, «Не плачь. Будучи мягким и сострадательным, Он сейчас проявит себя этим сбитым с толку женщинам».

Когда же этот юноша (шишух) освежит прохладой наши глаза луной своего лица? Как Он выглядит? Его корона украшена павлиньим пером. Как выглядит Его лицо? Оно приятно отмечено улыбкой, струящейся потоками мёда. Внутреннее значение таково: Его приятное луноподобное лицо радостно улыбается по причине указания направления Радхе незаметно для других (мудра). Внешнее значение такое же.

В настоящее время Билвамангала молится в сердце, медитирующем на блаженство созерцания Шри Кришны: «О, когда же милостивый Кришна поистине охладит мои пылающие глаза своим даршаном?»

Сейчас он выражает слова, сказанные отдельными сакхи, которые возносят молитвы Кришне в сильной тоске. О, луна-Кришна! Охлади мои глаза, бросив свой милостивый, окрашенный различными оттенками (карбура), боковой взгляд. Его взгляд описан как красочный, потому что цвет каруна-расы неоднородный.¹⁹ Взгляд обладает сокровищем каишора (шаишавам), наделённым молодостью. Он всецело питает мир и полон изумительной красоты (вибхрамена). Это подразумевает, что луна-Кришна охладит лотосные глаза, сжигаемые солнцем разлуки.

Другое значение может быть получено, рассматривая первые три строки как звенья разлуки. О, луна-Кришна! Охлади мои глаза своим милостивым взглядом с помощью богатства Твоей юности и Твоей божественной красоты, которая полностью наполняет этот мир. Это метафора, отражающая факт того, что луна выполняет аналогичную функцию.

Внутренний смысл таков: «Охлади мои глаза своим взглядом, который посылает указания Твоей возлюбленной». Остальной стих рассматривается аналогично этому. Внешнее значение совершенно.

____________________________________

¹⁹  В Бхакти-Расамрита Синдху 2.1.118 цвет каруна-расы описывается как дхумра, что может означать серый, разноцветный или смесь красного и чёрного.

Лилашука молится в нетерпении об охлаждении своих глаз. Он говорит: «О, невообразимый Шри Кришна Чандра!» Кришна Чандра может также означать «Тёмноокрашенная луна!» Луна яркая. Она никогда не может быть тёмной. Темнота и сияние никогда не могут присутствовать вместе. Тем не менее, оба сосуществуют в Кришна Чандре. Следовательно, Он невообразимо прекрасный, или в высшей степени прекрасная тёмноокрашенная луна или «Калачанд» (тёмная луна).

Поэт желает получить даршан обоими глазами, он использует единственное число, обозначив глаза как одно чувство.

Юношеское ребячество означает «юность». Едва уловимые улыбки и взгляды – её превосходные качества. Поэт использует слово «лочанам» (глаз) в единственном числе. Это выказывает его чрезвычайное смирение, и он молится в сильном нетерпении получить даршан хотя бы даже кончиком одного глаза мимолётно.