Шри Шри Нитай-Гаураcундара
Его Божественная Милость
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Ачарья-основатель Международного Общества Сознания Кришны
Новосибирск
Smaranam.ru
Новосибирская община ИСККОН

Все посты

найдено: 11

Основы духовной практики кришнаитов

Здесь содержится подробный научный анализ начальных ступеней бхакти - практики преданного служения Кришне (Богу). Также описывается повседневная деятельность вайшнавов (кришнаитов) и объясняются эффекты духовной практики.

 

Смысл практики

из «Нектар преданности» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

 

«Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью. Регулируемая практика преданного служения – это использование наших органов чувств в служении Кришне. Одни чувства предназначены для приобретения знаний, другие для того, чтобы приводить в исполнение наши решения, основанные на размышлениях, эмоциях и желаниях. Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении.

 

Нечто близкое нам по природе

Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе. Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже своего рода практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно. Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение Господу – врожденная потребность каждого живого существа. Даже дикари поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны.

 

Нужно пробудить внутренние силы

В ведической литературе описаны специальные методы, с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание любви к Кришне. Это напоминает пробуждение в ребенке после небольшой тренировки способности ходить. Тому, у кого нет врожденного инстинкта ходьбы, никакая практика не поможет научиться ходить. Подобно этому, сознание Кришны тоже не может быть результатом только практики. Такой практики не существует. Но для тех, кто хочет развить в себе врожденную склонность к преданному служению, есть определенные методы, которые, если их принять и им следовать, пробудят в человеке эту дремлющую способность. Такая практика носит название садхана-бхакти.

 

Основа всей практики

Садхану-бхакти упоминает Нарада Муни (седьмая песнь "Шримад-Бхагаватам"), где он обращается к царю Юдхиштхире с такими словами: «Мой дорогой царь, человек должен во что бы то ни стало сосредоточить свой ум на Кришне». Это называется сознанием Кришны. Долг духовного учителя – определить методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне.

«Для достижения этой цели Шри Чаитанья Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение маха-мантры (великой мантры):

Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе.

С этого начинается духовная практика вайшнавов.

 

Четки помогают

Обычно вайшнавы повторяют эту мантру на специальных четках, сделанных из деревьев туласи или нима. Таких бусин должно быть сто восемь штук, между ними должны быть завязаны узелки, а соединены они должны быть большей по размеру бусиной, на которой мантра не читается.

 

Перед чтением маха-мантры рекомендуется один-два раза повторить мантру, обращенную к Панча-таттве, Абсолютной Истине в пяти ипостасях:

джая шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда

шри адвайта гададхара шривасади-гоура-бхакта-вринда.

В этой мантре вайшнав обращается к Самому Господу Шри Кришне Чайтанье, Его первому воплощению, Нитьянанде, Его полной экспансии, Адвайте Ачарье, Его олицетворенной энергии, Гададхаре Пандиту и Его образцовому преданному, Шривасе Тхакуру.

Все пятеро – исторические личности, жившие в конце XV начале XVI века. Они олицетворяют Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога, который одновременно един со своими энергиями и в то же время является независимой Личностью. (см. Философия одновременного единства и отличия).

 

Величайший дар, дающий блаженство

Шри Кришна Чайтанья, основатель движения санкиртаны (совместного воспевания святых имен Бога) оставил после себя лишь восемь рукописных стихов, известных как "Шикшаштака". В первом из этих стихов Он говорит:

"Хвала громкому прославлению имен Шри Кришны; такое прославление очищает сердце от грязи, скопившейся за прожитые годы; оно гасит пожар обусловленной жизни, кладя конец повторяющимся рождениям и смертям. Движение санкиртаны – величайший дар всему человечеству, ибо оно распространяет лучи благословенной луны. Это жизнь трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам испить нектар, которого мы всегда жаждем".

 

В средневековом духовном трактате под названием "Мадхурья-кадамбини" ("облако нектара"), принадлежащем перу Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, есть такие строчки:

"Милость Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, воплощенной высшей сладости, подобна грозовому облаку, проливающему необычайно сладкий нектар, который орошает посаженное в сердце семя преданного служения и уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ во вселенной. Пусть это плывущее высоко в небе облако милости Господа принесет покой и радость даже этой никчемной душе, похожей на засохшее в пустыне дерево".

20 июня 2017
Величие омовения

Из “Хари-Бхакти-Виласы, III, 239-261” об омовении:
1. Без принятия пратах-снаны (омовения до восхода солнца) человек считается оскверненным и не может быть допущен к ежедневной деятельности каждого цивилизованного существа, т.е. к джапе, жертвоприношениям и поклонению Божеству.

 

2. Если кто-то садится есть, не приняв омовения, он вкушает одни отбросы, ибо все, к чему прикасается такой человек, становится нечистым, как и он сам.

3. Тот, кто не омывается, страдает в адском положении и в следующей жизни рождается в семье неприкасаемых.

4. Ум человека, омывающегося каждый день, становится радостным. Полубоги удовлетворяются этим, а удача человека, его красота, счастье, хорошее здоровье, благочестие, знание, слава и терпение возрастают. Утреннее омовение уничтожает горы греховных реакций, устраняет неблагоприятные признаки, такие как беспокойства, скорбь и несчастья.

5. Тот, кто очищен утренним омовением, не увидит дурных снов или беспокойств.

6. Утреннее омовение дарует человеку благо как в этой жизни, так и в следующей. Все греховные реакции могут быть уничтожены просто утренним омовением.

7. Несчастья никогда не приблизятся к человеку, омывающемуся по утрам.

8. 10 хороших качеств: сила, красота, приятный голос, честность, мягкость прикосновения, аромат, чистота, привлекательность, юность и сияние - всегда украшают человека, регулярно омывающегося.
20 октября 2016
Хотите улучшить джапу?

Первое. Джапа – это негромкое повторение. И джапу нужно слушать внимательно, мы знаем об этом. Если вы хотите улучшить джапу, то повторяйте бодро, максимально быстро. Вот это первый совет. Потому что многие привыкают повторять расслабленно. Это труднее. То есть необходимо сосредоточиться, а для этого нужна определенная скорость джапы. Если вы повторяете расслабленно, это означает, что ум начинает вклиниваться между слогами, между словами. То есть начинает гулять, там есть пространство, понимаете, он еще может успевать гулять там. Такая тонкая вещь ум. Если же вы бодро повторяете, у него нет этой возможности, и концентрация у вас усиливается во много раз. Значит, главное – повторяйте бодро, быстро. 5-7 минут круг, быстро. Если уже в транс впадаете, там не важна скорость. Но до транса еще далеко.

 

Потом, внимательно следите, как вы перебираете бусы. Некоторые преданные, как выяснилось, не повторяют 16 кругов, потому что перебирают бусы быстрее, чем произносят мантру. Для этого вытащите четки из мешочка и смотрите на каждую бусину внимательно и 108 раз проконтролируйте каждое повторение. И вы увидите, что вы начинаете слушать звуки. Просто ум нужно вот так вот за шкирку взять и ткнуть носом несколько раз. Он почувствует вкус и остановится.

 

Есть несколько технических советов, которые я слышал, как этот ум всё-таки остановить на мантре. Но это внешние усилия. Например, есть видеосъемка, как Шрила Прабхупада повторяет на четках мантру, начитывает четки. Он повторяет так: вращает бусину и повторяет «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе», останавливается, «Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». То есть пол-мантры вращает бусину, пол-мантры не вращает. И за этим следите. Если вы будете следить – будете слушать мантру. Это технический способ.

 

Есть другой способ, более сложный. Вы повторяете Харе Кришна мантру и считаете «одна бусина, вторая бусина, третья бусина…» И до 108 раз если досчитаете, то вы прослушали один круг. До 108, весь круг просчитать в уме, вместе с мантрой. То есть вы его, таким образом, приковываете к процессу.

 

Либо есть такой способ, вы делаете акцент в Харе Кришна мантре на одном слове. На первом «ХАРЕ Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…» Потом акцент смещаете на второе слово «Харе КРИШНА Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…» И, смещая акцент, по всей мантре так проходите. Вы должны следить за этим, правда? Ум очень сильно будет участвовать в процессе повторения.

 

Но это чисто технические вещи, это нужно для того, чтобы только «завести машину», как говорится. Это как стартер – «вж-вж-вж» – и потом она уже поехала сама, дальше это уже не нужно будет делать. Такие есть разнообразные приемы.

 

Есть прием древний. Вы перед собой ставите надпись Харе Кришна мантры. И, повторяя, смотрите. И на каждое слово вы должны смотреть глазами, которое повторяете. Вот так вот успевать – визуально, звуком и касанием. Таким образом, тоже концентрация усиливается.

 

Есть метод, когда нас сильно отвлекают окружающее, тогда можно закрыться с головой чадаром. И там повторять. Только не усните. Там есть опасность, что можно уснуть. Итак, быть бодрым, бодро повторять мантру, и вот есть такие способы, как ум привлечь к процессу, остановить на процессе.

 

Вопрос: При этом лучше сидеть или ходить?

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран Прабху: Если вы умеете это делать – можете ходить или даже бегать. Бхактисиддханта Сарасвати почти что бегал, когда джапу повторял. Он напоминал льва. Такая энергия у него была, что он как лев ходил. Ученики сразу все в стороны разбегались.

Но классически – это сидя. Но я никогда не сижу. Я постоянно сижу и так, на лекциях, поэтому не могу сидеть при повторении мантры. Сидеть для меня – это сейчас аскеза.

Нужно успевать проговаривать всё языком и слушать ухом. Всё, что требуется.

 

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

31 мая 2017
О маха-прасаде от Божеств

Из курса "Повседневная практика вайшнавов".

 

Основные виды маха-прасада

1. Благовония (Дхупа)

2. Огонь (Дипа)
3. Вода (Аргхья)
4. Ткань, одежда (Вастра)
5. Цветы (Пушпа)
6. Чамара
7. Веер
8. Чаранамрита
9. Сандал (наносится на лоб)
10. Масло (наносится на правую руку)
11. Гирлянды (цветочные, туласи)
12. Освященная пища (Найведья)
13. Маха-вода
14. Украшения Божеств, одежда

 

Основные правила предложения

1. Маха-прасад всегда раздается сначала самым старшим вайшнавам, затем всем остальным.
2. Во время церемонии арати раздачу маха-прасада необходимо начинать с мурти Шрилы Прабхупады.
В зависимости от правил, установленных в храме. Например, в Маяпуре маха-прасад сразу раздают собравшимся вайшнавам.
3. Огонь предлагается преданным на уровне живота.
Не нужно подносить лампадку близко к груди или лицу преданных.
4. Огонь следует принимать двумя руками, затем коснуться ладонями лба.
Если одна рука занята, например, дандой, можно принять маха-прасад одной рукой, но желательно правой. Не нужно «освящать» руками затылок, лицо, грудь, достаточно прикоснуться ладонями ко лбу.
5. Вода (аргхья) предлагается преданным в правую руку, чтобы они сами могли освежить себя благоприятной жидкостью, либо раздающий самостоятельно сбрызгивает головы преданных несколькими каплями.
Не нужно обильно поливать головы преданных водой, несколько легких капель достаточно. Совершенно недопустимо, чтобы вода стекала по голове за воротник, а также, чтобы вода попадала в лицо, уши и т.д. Это служение должно выполняться нежно и аккуратно.
6. Цветы даются в руку, либо подносятся в область носа, чтобы почтить аромат.
Плохим тоном является тыкать цветком в нос или в лоб. Также не нужно касаться носом цветка. Лучше всего, если маха-прасадные цветы кладутся в определенное место, где после церемонии арати каждый может самостоятельно почтить аромат.
7. Прозрачную чаранамриту можно принимать внутрь или несколькими каплями на голову.
8. Чаранамриту, смешанную с мадхупаркой и другими благоприятными элементами следует культурно (бесшумно, через брахма-тиртху) выпить, ничего не оставив в ладони, и омыть руку.
Не нужно вытирать остатки чаранамриты на ладони об голову. И вообще, ничего никогда не нежно вытирать об голову, пользуйтесь водой и полотенцем.

21 мая 2016
6 этапов неправильной духовной практики

Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет 6 этапов нестабильной практики. Многие из вас знают о них, но я хотел бы разобрать психологические закономерности духовного развития. Ачарьи нашей сампрадайи сделали глубочайший психоанализ духовного развития. Вишванатха Чакраварти говорит, что этого знания нет нигде в шастрах, он сделал этот психоанализ на основании своего собственного опыта и на основе опыта других вайшнавов, которые находились рядом с ним.

 

1. Вначале человек испытывает очень большой энтузиазм, утсаха-майи, буквально переводится, как комок энтузиазма, и этот энтузиазм вызван невежеством. Причина этого энтузиазма — представление, что я очень быстро достигну своей цели. Нам показывают путь, мы видим его, чувствуем, понимаем, что это – то, что нам нужно. Мы чувствуем и видим, что перед нами открылась новая дорога и начинается новая жизнь, но на самом деле, почему у нас столько энтузиазма? Потому что мы получаем новые способы проявить свою гордыню.

Мы попадаем в новое общество, где нас никто не знает, тут мы – чистые преданные или вот-вот ими станем. Начальный энтузиазм всегда сопровождается гордыней и представлением, что я – лучше всех. Когда мы чувствуем этот энтузиазм, то одновременно с этим у нас возникают мысли: «А что все остальные люди здесь делают? Чем они занимаются?». Я видел таких людей. Они повторяют по 64 круга, не спят, постятся на сухую. Для чего? Для того, чтобы иметь возможность посмотреть на других свысока. Они смотрят на других и думают: «Неужели вы не видите, какой я особенный?».

Часто люди пишут мне письма, что им нужна сразу первая, вторая и третья инициации. Обычно это происходит на третьей неделе их практики. Этот энтузиазм, в сущности – замаскированная гордыня. Такой человек совершает какие-то сверхаскезы и потом гордится этим, но в шастрах говорится, что если человек гордится, то он уже пал, всё то, что с ним случится позже – детали, главное с ним уже произошло. Если человек начинается гордиться собой и своей духовной практикой, то это считается самой отвратительной формой гордыни. Духовная практика направлена на то, чтобы сделать человека смиренным, воспитанным, мягким. Но вместо этого он начинает смотреть на других свысока. Настоящий вкус можно испытать только в смиренном состоянии ума. Чайтанья Махапрабху говорит: тринад апи суничена – человек чувствует вкус святого Имени только тогда, когда внутри он очень смиренный.

В этом случае звук святого Имени постоянно звучит в его сердце, ему не нужно заставлять себя помнить о Нём. Когда человек начинает гордиться, у него уходит вкус. Откуда приходит гордыня? Мы получаем авансом веру, и вместе с верой мы получаем сосредоточенность, смысл и желание действовать осмысленным образом. У нас появляется сила, которую даёт вера, мы неправильно пользуемся этим и в результате этого происходит то, что происходит с людьми.

 

2. Следующий этап – человек не обязательно должен падать после появления гордыни, но т.к. источником его энергии продолжает являться внешний фактор – одобрение других, он сильно зависит от этого, и в какой-то момент такой человек чувствует, что энтузиазм начинает иссякать, и следующий этап нестабильности практики – гана-тарала, или буквально – то густо, то пусто. Реально, это определённая ступень, когда человек чувствует, что у него все хорошо, и тогда он может действовать, особенно когда его похвалили и заметили. Но стоит кому-то сделать ему замечание или косо посмотреть, или отобрать караталы, потому, что он играет не в такт, и весь энтузиазм проходит, и человек начитает видеть, какие все вокруг притворщики. Гана-тарала – это когда мы то очаровываемся, то разочаровываемся.

Зависимость от внешних стимулов приводит к тому, что мы начинаем думать, а нужно ли нам вообще это. Любая практика требует стабильности, и в начале любой практики мы должны прилагать максимум усилий, как будто мы взбираемся на гору. И если человек взбирается на гору и в какой-то момент останавливается, то он неизбежно скатывается вниз и ему приходится начинать все сначала. В любой практике сначала нужно прилагать максимум усилий, чтобы достичь пика, потом будет легче. Этот пик – ништха – стабильность. И эта вторая ступень нестабильности нашей практики – гана-тарала, вызвана двумя вещами.

Первое — неглубоким пониманием, зачем нам все это нужно. Это происходит из-за того, что мы не очень глубоко понимаем смысл священных писаний, у нас нет внутренних, глубоко осознанных потребностей важности духовной практики, мы не понимаем, что нам это жизненно важно.
И второе — недостаток подлинного вкуса. Это две причины, по которым вначале человеку очень сложно идти и ему приходится прилагать какие-то сверхусилия.

 

3. Следующая ступень – вьюда-викалпа – когда маятник нашего ума начинает раскачиваться в такт с прочитанным в шастрах. Человек на этом этапе хорошо понимает, что шастра – основа его духовного развития, но шастра предназначена для разных людей. Священные писания адресованы для всех людей, поэтому в шастрах есть множество кажущихся противоречивых вещей и указаний. Но на самом деле никаких противоречий нет, потому что шастры адресуются людям разного уровня и в зависимости от уровня, каждый человек может найти для себя нужные указания. Но, как правило, человек читает шастры и начинает всё применять к себе. Ум такого человека мечется, он не может понять, что ему нужно делать, и что реально будет для него лучше.

В шастрах есть абсолютные указания – человек должен стремиться к высшему благу, а не к временным благам; человек должен обрести любовь к Богу, но также есть и относительные указания, которые нужно соотносить со своим конкретным уровнем. Человек, который не понимает своего конкретного уровня, мечется в поисках быстрого духовного прогресса. Есть люди, которые всё бросают и уезжают во Вриндаван. Но Шрила Прабхупада говорил, что можно жить во Вриндаване и думать о Нью-Йорке, а можно жить в Нью-Йорке и думать о Вриндаване. Что лучше? В конечном счёте, духовная практика призвана сделать нас счастливыми, поэтому мы должны найти то место, в котором мы наиболее сильны, и практиковать духовную жизнь в том положении, в котором мы сильнее.

 

4. Вишайа-сангара – следующая ступень, когда человек сражается с объектами чувств. У такого человека сильная вера. Такой человек никогда не оставит духовный путь, какие бы беспокойства не приносили ему его необузданные чувства. Даже если ему придётся столкнуться с миллионом препятствий, даже если весь мир будет против него, даже если Господь Брахма придёт, и будет пытаться его сбить, он будет идти по этому пути, не сворачивая. Так он думает сегодня!

А на завтра, увидев объект своего вожделения, он понимает, что ничто человеческое ему не чуждо. Он находится в состоянии постоянной внутренней борьбы, которая будет продолжаться в течение какого-то времени, но если человек достаточно настойчив, он почувствует, что война внутри него будет постепенно ослабевать и, в конце концов, само святое Имя даст ему силы справиться с этими проблемами.

 

5. Нияма-ашама – когда человек даёт обеты каждый день и не выполняет их, каждый день он их нарушает. Когда всё это остается позади, когда человек с помощью духовного учителя и шастр преодолел эти препятствия, начинается самый интересный этап. Он начинает наслаждаться своими достижениями в бхакти. Люди начинают кланяться ему, прославлять его, ценить, уважать. Это очередная ловушка майи, и это испытание приходит от серьёзного следования садхане. Это последнее испытание, прежде человек преодолеет нестабильность, и последняя ступень, с которой человек может скатиться вниз – это когда мы получаем удовольствие от плодов наших аскез, повторения мантры и священных писаний.

 

6. Возникает естественный соблазн почить на лаврах – таранга-рангини – использование плодов духовной практики для самого себя, а не для того, чтобы идти дальше. Если мы пойдем дальше, не останавливаясь на этом, не придавая всему этому большого значения, то мы легко преодолеем это испытание. Если же мы задержимся на нем, то сорняки гордыни заглушат любовь, которая должна была появиться в нашем сердце.

20 мая 2016
Шикха - пучок волос, который нравится Кришне

Из курса "повседневная практика вайшнавов".

 

Шикха - небольшой пучок волос на затылке.
Это второй внешний отличительный признак вайшнава.

 

Определения

1. Шикха - знак преданности духовному учителю.
2. Шикха - символ отречения от материалистических ценностей.
3. Шикха символизирует флаг, венчающий тело, которое рассматривается как храм Господа.
4. Шикха закрывает и защищает сахасрара чакру.

Бритая голова и шикха (пучок волос на макушке) – это традиционная стрижка тех, кто практикует отречение, и при этом является вайшнавом (в отличие от имперсоналистов, которые бреют голову целиком). Подобную стрижку носят брахмачари, санньяси, а из грихастх – брахманы, так принято в ведическом обществе.
Последователи Господа Чайтаньи носят шикху независимо от варны, поскольку все они, независимо от телесной обусловленности, следуют брахманическим стандартам.
Женщины не бреют голову и не носят шикху, для них аскетизм неестественен.

 

Основные положения

1. «Шикха Гаудиа Вайшнавов в диаметре - полтора дюйма, не больше. Более крупная шикха означает принадлежность к другой сампрадайе, она должна быть при этом завязана.» (6 мая, 1972 год, Гавайи; Шрила Прабхупада Лиламрита V)

2. Носить шикху на бритой голове – указание духовного учителя и обязательное требование для мужчин при прохождении ведического обряда посвящения.
3. Наша шикха называется Чайтанья-шикха. Преданные, которые носят шикху, очень дороги Шри Чайтанье Махапрабху!
4. Господь Кришна вытягивает преданных из майи за шикху. (Шрила Прабхупада)
5. Незавязанная шикха является признаком смерти в семье.
6. Шикху следует держать развязанной при посещении похорон, во время траура, сна и омовения.
7. Завязывая шикху, следует повторять Харе Кришна маха-мантру либо гаятри-мантру для брахманов.
8. Шикху не следует заплетать в косу.
9. В реках и водоемах омовение принимается с завязанной шикхой. Это будет уважительным жестом.
Можно завязать шикху перед омовением самым простым способом, перевязав ее более тщательно уже после полного принятия омовения.

Шрила Прабхупада говорил, что длинные волосы лучше годятся для того, чтобы привлекать женщин, а мы хотим привлечь милость Кришны. Даже в случае если Вы предпочитаете носить прическу, следует иметь шикху — хотя бы небольшую и не очень заметную. Шрила Прабхупада говорил, что если мы (не дай Бог) споткнемся и упадем на духовном пути, то Кришна схватит нас за шикху и поднимет.

 

Согласно канонам ведической культуры, когда человек проходит церемонию чуда-карана-самскара (церемония обрезания волос) и упанайана (ведическая инициация), ему следует обрить свою голову, оставив шикху. Для проведения любого вида ягйи необходимо иметь шикху.

19 мая 2016
Джапа - внимательное повторение святого имени

Из курса "Повседневная практика вайшнавов".

 

Основные положения

1. Повторение святого имени главная обязанность каждого серьёзного преданного.

Воспевание святого имени – это вечная функция души. В материальном мире воспевание Харе Кришна – это главное служение, позволяющее очищаться и продвигаться духовно. Все остальное является вспомогательным для главного служения повторения Харе Кришна. Однако, когда преданный возвращается в духовный мир, воспевание святого имени будет продолжаться фоном, в то время как на передний план выйдет совершение других видов служения, приносящих удовольствие Радхе и Кришне.

 

2. Шрила Прабхупада говорит, что 99% нашего духовного продвижения происходит благодаря внимательному повторению святого имени.

 

3. Внимательно слушать.

Без внимательного слушания наша джапа становится механической, и мы не ощущаем никакого вкуса. Шрила Прабхупада говорил: «Полностью сосредотачивайтесь на звуковой вибрации мантры, чётко произносите каждое святое имя... Не слишком беспокойтесь о скорости, более важно - слушать». И ещё: «Когда вы повторяете джапу, старайтесь очень внимательно слушать каждое слово...»

 

4. Смысл Маха-мантры.

Шрила Прабхупада объясняет: «Произнося Харе Кришна Маха-мантру, мы обращаемся к Радхе и Кришне с просьбой занять нас служением Им». «Харе Кришна» означает «О Харе! (О Радхарани!), о Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам, чтобы я мог освободиться от служения майе».

 

5. Молитвенное настроение.

Наше повторение мантры должно быть подобным отчаянному плачу потерявшегося ребёнка, зовущего свою мать. Это настроение беспомощности и полной зависимости от Кришны.

 

6. Отсутствие материальных мотивов.

Не следует ожидать от повторения какой-либо материальной выгоды или возможностей для удовлетворения чувств.

 

7. Качество повторения важнее скорости.

Иногда может возникнуть соблазн попытаться "побить рекорд" в скорости чтения джапы, стремясь закончить свои 16 кругов за меньшее время, чем вчера. Этого нужно избегать. На первом плане всегда должно оставаться чёткое, внимательное повторение, а скорость надо подобрать так, чтобы она была естественной и удобной для вас. Не следует "проглатывать" слова маха-мантры - Вам нужно их внимательно слушать. Не стоит идти на компромисс с качеством джапы.

 

8. Джапа рано утром.

Лучшее время для джапы - брахма-мухурта. Если это невозможно, то следует делать это настолько рано, насколько возможно. Вставать рано утром - обязанность всех преданных. В этом отношении не может быть исключений. Желательно иметь фиксированное время для своей утренней джапы. Четкое распределение времени - важный элемент садхана-бхакти.

 

9. Избегать десяти оскорблений святого имени.

 

10. Перед началом повторения нужно произносить пранама-мантру гуру и перед каждым кругом - Панча-таттва-мантру.

31 мая 2017
Как правильно получать даршан Божеств

О даршане Божеств из курса "Повседневная практика вайшнавов"

 

Порядок действий:

1. Перед даршаном необходимо прославлять Божеств или исполнять подходящий киртан.
Рано утром следует петь спокойный киртан, а днем и вечером подходит любой стиль.
2. Встретить Божеств восклицанием, увидеть Их и поклониться.
3. Затем следует принять Их даршан с великой преданностью и молить Их о милости.
4. Даршан следует начинать с левого края алтаря, постепенно, от Божества к Божеству, продвигаясь к правому.
5. Не следует сразу смотреть прямо в лицо Божествам. «Медитацию следует начинать с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взгляд на Его икры, затем на Его бёдра и т.д., таким образом поднимая свой взгляд всё выше и выше. Чем больше наш ум сосредотачивается на различных частях тела Господа, рассматривая их одну за другой, тем больше очищается наш разум». (Ш.Б. 2.2.13)
В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что такая медитация помогает избавиться от привязанности к удовлетворению чувств.

 

Основные положения

  1. 1. Даршан – взаимные отношения. Очень важно понимать, что утром Божества около двух часов готовились, чтобы дать даршан преданным.
    2. Считается правильным сначала получить даршан Господа Чайтаньи и Нитьянанды, а затем можно получать даршан любых проявлений Кришны – Нрисимхадев, Шри Шри Радха Кришна, Говардхан и т. д.
    3. Важно правильно встретить Божеств, например, вовремя включить “Говиндам ади пурушам”, или не забыть прославить Божеств.

  2. История о Куреше, ученике Рамануджи ачарии:

    Если, смотря на Божества, у нас никаких чувств не появляется, и мы не можем своими глазами увидеть Господа, то надо смотреть на лица тех преданных, которые видят Его.
    Рамануджа Ачарья с невообразимой любовью смотрел на Божество Ранганатха во время даршана в храме; его ближайший ученик Куреш в это время не сводил глаз со своего гуру. Согласно правилам, во время даршана следует смотреть на Божество, начиная со стоп и до головы. Рамануджа сказал Курешу: "Смотри на божество", Куреш ответил: "Да, Махараж" и продолжал смотреть на гуру. Через некоторое время Рамануджа снова повторил своё замечание, и его ученик снова согласился, продолжая смотреть на своего гуру. В третий раз Рамануджа Ачарья спросил: " Почему ты не смотришь на Божество, я ведь тебе сказал уже дважды?" И тогда Куреш ответил: "Какой смысл мне смотреть на Божество? Что я там увижу? Это Вы способны видеть в Божестве Верховного Господа, поэтому я смотрю на Вас - Вы моё Божество!", Рамануджа Ачарья подумал и сказал: "Ты прав".
1 марта 2016
Тилака - интересные факты

Тилака — это знак, нанесенный на тело с произнесением определенных мантр и превращающий тело в храм Господа.
Это третий внешний отличительный признак вайшнава.

Даже Кришна, Верховная Личность Бога, ежедневно носит тилаку на Своем теле. Хотя Он — Властелин Удачи и Тот, у Кого ищут прибежища и защиты все живые существа, все же Он с огромным удовольствием носит знаки тилаки. Тилака дарует защиту от негативных явлений этого мира. Кришна абсолютно независим и не подвластен никаким осквернениям и другим негативным влияниям, но Его возлюбленные преданные так поглощены служением Ему, что забывают о Его исключительном положении и ежедневно располагают сияющие знаки тилаки на трансцендентном теле Кришны. «Пусть же сегодня эта тилака защищает Тебя и приносит удачу!»

 

Величие тилаки

“Хари-Бхакти-Виласа, IV, 177-246” о тилаке:

1. Прекрасное место между 2-мя параллельными линиями тилаки – обитель Шри Лакшми и Шри Джанарданы, Господина Господ. Человек должен точно знать, что тело, украшенное тилакой, - это священный храм Верховного Господа. (Из беседы Шивы и Парвати)

 

2. Нет сомнения, что если тилака, сделанная из священной глины, украшает лоб человека, то такой человек - чистая душа и достоин поклонения, даже если рождён в семье собакоедов.

3. О брахман, поклоняясь Мне утром и вечером, совершая жертвоприношение или просто для собственного благополучия и защиты, тилака должна украшать тело моего преданного каждый день. Благодаря этому человек избавляется от страха.


4. Ямараджа предупреждает своих слуг (Кеши-кханда «Падма-пураны»):
«О, мои посланники! Слушайте внимательно! Когда вы увидите кого-либо с тилакой из гопи-чанданы на лбу, бегите от него, как от полыхающего пламени».

5. Просто увидев брахмана, которого украшает тилака, человек освобождается от всех греховных реакций. Просто вспоминая имя такого человека с преданностью, человек обретает результат от раздачи всех видов милостыни.

6. Если человек совершает жертвоприношение, даёт пожертвование, проходит аскезы, изучает Веды или предлагает подношения предкам без тилаки, то вся его деятельность считается бесполезной.

7. Если человек видит или касается брахмана, носящего трехлинейную тилаку (а не вайшнавскую), то он должен немедленно омыться вместе с одеждой. Вайшнав не должен носить трехлинейную тилаку, поскольку это вызывает недовольство Господа Хари.

8. Если человек не украшает своё тело тилакой, не следует смотреть на него, поскольку его тело нечисто как крематорий.

9. Человек не должен смотреть на того, чей лоб не украшен вайшнавской тилакой. Если это случилось, ему следует очиститься, взглянув на солнце.

10. В «Адитья-пуране» говориться: «Падшего брахмана, чье тело не обозначено тилакой, раковиной и чакрой, царь должен посадить верхом на осла и отправить за пределы царства».

11. Человек, чей лоб украшен тилакой, сделанной из белой глины, чист, даже если он рождён в семье собакоедов. Такой человек очень быстро достигнет лотосных стоп Верховного Господа. Лакшми, слава, освобождение и Шри Хари лично пребывают в тилаке.

12. Если человек нечист, болен и занят греховной деятельностью, но в уме украшает своё тело знаками тилака, то он всегда будет чист.

13. Даже если человек, который украшает своё тело тилакой, родился в семье собакоедов или оставил своё материальное тело не в святом месте, он отправится на небесном корабле в Мою трансцендентную обитель, где будет наслаждаться вечной блаженной жизнью.

14. Если человек, которого украшает тилака, ест в чьем-либо доме, Я освобождаю от ада двадцать поколений хозяина этого дома.

Из курса "Повседневная практика вайшнавов".

19 февраля 2016
20 правил поклонов

О поклонах из курса "Повседневная практика вайшнавов" в брахмачари ашраме

Основные правила:
1. Прежде чем предлагать поклоны, необходимо сначала увидеть личность.
2. Утром кланяться Шриле Прабхупаде следует после его пробуждения.
3. Поклоны Божествам и Шриле Прабхупаде делаются левым боком к Ним.
4. Поклоны своему духовному учителю, вайшнавам в теле и полубогам делаются к ним правым боком.
5. Поклоны святым рекам делаются навстречу течению.
Считается, что личность реки идет по направлению течения.
6. Поклоны Божествам предлагаются только при открытом алтаре.
7. Руки при поклоне должны быть пустыми.
Все предметы необходимо сначала положить на необходимое место, затем кланяться. Например, мешочек с четками, музыкальные инструменты, книги, посуда, ведро и т.д.
8. Поклон не совершается на одну руку.
9. При открытых Божествах на площадке для даршанов разрешается предлагать поклоны только Шриле Прабхупаде и своему дикша Гуру.
10. В случаях, когда личность в движении или вдалеке, поклоны приносятся по направлению к ней.
Например, когда духовный учитель проезжает на машине или проходит вдалеке.
11. Поклоны должны быть приличными.
Бесшумными, без запрокидывания одежды, без лишних звуков и т.д.
12. Во время лекции «Шримад Бхагаватам» поклоны Божествам не предлагаются.
13. Всегда кланяться санньяси и преданным, находящимся на одном уровне со своим гуру.
Если человек в течение дня видит санньяси первый раз, он должен поклониться, затем может больше не кланяться.
14. Не кланяться в нечистых местах (там, где вкушали, спали и др.)
15. Всегда отвечать поклоном на поклон.
16. В неудобных случаях не отвлекать вайшнавов от дел своим земным поклоном.
17. Матаджи разрешается совершать дандават только в присутствии мужа, и только опускаясь на правый бок, не касаясь земли грудью.
18. Матаджи следует кланяться в сторонке.
Нет необходимости предлагать поклоны прямо перед алтарем, перед мурти Шрилы Прабхупады или прямо на входе в алтарную комнату, становясь при этом объектом чьего-то вольного или невольного созерцания.
19. Не следует смотреть на кланяющуюся женщину.
У мужчины это может вызвать нездоровые мысли. Также, в положении поклона женщина может чувствовать себя не совсем уютно, особенно, если ощущает на себе чьи-то взгляды.
20. Не пользоваться многочисленными вымышленными и неправильными поклонами.
Например, прикоснуться рукой к полу, а затем ко лбу, или размахивать жестом «намасте» в сторону вайшнавов и т.д.

19 февраля 2016